| Kochevnik | Дата: Понедельник, 13/04/2015, 15:00 | Сообщение # 1 |
 Мастер
Группа: Адепт внешнего круга
Пол: Мужчина
Сообщений: 195
Статус:  |
Лунг-гом — тибетская система упражнений, которые должны помочь достигнуть необыкновенной быстроты и легкости бега. Вершиной этих упражнений является способность к левитации, способность «сесть на колос и не согнуть его, встать на кучу ячменя и не сдвинуть с места ни одного зерна». Скороходы лунг-гом-по обеспечивали в Тибете связь между монастырями.Интересные свидетельства о встрече с лунг-гом-по имеются в книге А. Дэвид-Нейла «Магия и тайны Тибета».
 .
..Монахи, которые готовятся стать лунг-гом-по, проходят специальную подготовку, занимаясь упражнениями в совершенно темной келье. В этих упражнениях в абсолютной темноте они проводят 3 года, 3 месяца и три дня (классический тибетский срок для духовных упражнений). Занимающийся сидит со скрещенными ногами, медленно и долго вдыхает воздух, как если бы хотел надуть себя. Потом он должен задержать дыхание, подскочить, не меняя положения ног и не опираясь на руки, и опять упасть на подстилку, не меняя позы.Когда приходит время экзамена, выкапывается яма в рост человека и над ней ставится купол с отверстием вверху тоже в рост человека так, что отверстие отделено от дна ямы приблизительно 3–3,5 метра. Испытуемый, сидя на дне ямы и не меняя позы, должен одним прыжком пройти сквозь отверстие.После экзамена ученик начинает предпринимать первые путешествия. Его духовный наставник учит его магической формуле. Ученик сосредоточивает мысли на ее непрерывном повторении.Формула управляет ритмом его дыхания и шагов при ходьбе.Идущий не должен ни говорить, ни мыслить, ни смотреть по сторонам. Глаза постоянно должны быть устремлены в одну и ту же удаленную точку. Он идет так целый день и к вечеру, устав, погружается в настоящий транс. Его сознания остается ровно столько, чтобы огибать препятствия и сохранять направление на свою цель. Он теряет ощущение веса своего тела, не чувствует боли, идет вперед многие часы, испытывая блаженство и упоение. Ключевой момент в лунг-гом — сосредоточить сознание на стихии воздуха и на ее качествах, особенно на легкости, так сильно, чтобы практически отождествить себя с воздухом.Наряду с лунг-гом-по, идущими с определенной целью, можно встретить и таких, которые просто неудержимо бегут «куда глаза глядят».К жизни этих людей неприменимы наши представления об энергетическом балансе организма, но не менее интересна проблема терморегуляции организма в условиях холода. В том же Тибете монахи живут на высоте 4–5 тысяч метров на вечном холоде в пещерах в тонкой легкой одежде, а иногда и совершенно нагие. Это возможно благодаря особой практике освобождения внутреннего тепла, так называемого тумо.Существуют различные виды тумо. Остановимся здесь только на самом простейшем, которым удалось овладеть уже упомянутой выше Дэвид-Нейл.Те, кто упражняется или достиг прогресса в искусстве тумо, не должны носить шерстяную одежду и приближаться к огню. Упражнения нельзя проводить в помещении или вблизи домов, так как во время упражнения недостаточно чистый воздух может повредить здоровью упражняющегося. Лучше всего упражняться в горах.
Весь тренинг состоит из трех частей, а именно: дыхательные упражнения, концентрация вплоть до транса, способствующая активизации мыслей, и, наконец, особые наставления ламы.Начинающий может сидеть на какой-нибудь подстилке, но вскоре должен перейти на голую землю, а потом на лед или снег. Он должен воздерживаться от еды и питья (быть голодным и жаждать).В первоначальных упражнениях ученик сосредоточивается на своем пупке, где представляет себе пылающий золотой лотос и мысленно непрерывно повторяет слог «рам». Потом дыхательными упражнениями он раздувает огонь вокруг пупка и прогоняет его «тремя мистическими жилами», пока все тело не наполнится огнем и сам он не станет своеобразной печью. Потом уровень транса постепенно снижается в обратном порядке.Существуют иные способы пробуждения внутреннего тумо, при которых адепт трясет телом, «как встающий на дыбы конь».Адепты тумо в заключение тренинга выдерживают определенное испытание, в морозную ветреную ночь усаживаются обнаженными в снег и заворачиваются в мокрые простыни, уже начинающие замерзать. Как только ткань высохнет на теле, ее заменяют другой простыней. За ночь надо высушить на себе по крайней мере три простыни.Сначала ощущение тепла возникает только в период упражнений, с течением лет истечение тепла становится рефлекторным и само собой появляется при каждом понижении температуры. Эта практика жизненно необходима в Тибете. Ее невозможно как-либо естественно объяснить: высокие энергетические затраты осуществляются в условиях высокогорного кислородного голодания и недоедания. Это неминуемо должно привести к быстрому истощению и разрушению организма. Единственное объяснение состоит в том, что организм тумо способен черпать энергию непосредственно из воздуха, из космоса.
|
| нет доступа | |
| Bayonetta | Дата: Вторник, 14/04/2015, 21:59 | Сообщение # 2 |
 Квадрарх
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Женщина
Сообщений: 577
Статус: |
А можно более подробно об трех мистических жилах?
|
| нет доступа | |
| Baltazar | Дата: Вторник, 14/04/2015, 22:26 | Сообщение # 3 |
 Гептарх
Группа: Адепт внешнего круга
Пол: Мужчина
Сообщений: 98
Статус: |
"Тумо" - тибетский термин, означающий приблизительно "внутренний жар, скрытое тепло организма". Тибетские отшельники, так же равно как индийские, придерживаются представления о трех мистических "венах", играющих важную роль в духовной тренировке. Мистические "вены" (которые автор предпочитает называть "артериями" - для более приятных ассоциаций при медитации, но в силу должной дани традиции сохраняет исходное наименование) не имеют никакого отношения к кровеносным венам. Это - каналы, имеющие тонкоматериальную природу, составляющие часть астрального или, точнее, эфирного тела. Циркулирующая по ним сила (прана) также контролируется йогой, равно как физиологические функции "грубого" тела. В данном случае описываемое задание призвано защищать наш организм от холода: благодаря генерации Тумо тибетские отшельники обладают поразительной морозоустойчивостью. Ясно, что в условиях высокогорья (на высоте 3000-4000 м над уровнем моря) это - одна из важнейших способностей, с тем чтобы выжить.
МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:
Начинается тренировка с дыхательных движений и одновременно - с морально-психологического настроя. Вместе с выдыхаемым воздухом занимающийся исторгает из себя важность, гнев, ненависть, алчность, лень и глупость. При вдохе "втягиваются", вбираются в себя образы святых, дух Будды, пять мудростей - все, что существует в мире благородного, возвышенного и чистого. Следующие за этим упражнения - собственно генерации Тумо - состоят из 10 частей, или этапов, следующих один за другим без перерыва. Дыхание спокойное, ритмичное, желательно беспрерывное повторение поддерживающих дух мантр.
Главное соглашение - полное сосредоточение на видении огня и связанных с ним ощущений теплоты, исключение всех остальных мыслей или мыслеобразов.
1) В воображении создается и созерцается образ "центральной вены". Она наполняется вздымающимся по ней пламенем. При дыхании через пламя проходит воздушная струя. Эта " вена" имеет толщину волоса, тончайшей нити...
2) "Вена" расширяется до толщины мизинца...
3) Толщина "вены" достигает толщины руки...
4) "Вена" заполняет собой все тело и имеет теперь вид трубы, вмещающей печную топку...
5) Ощущение границ тела исчезает... Непомерно раздувшаяся "вена-" вмещает теперь всю Вселенную, и практикующий впадает в состояние экстаза: он чувствует, можно сказать превращается в бушующее, раздуваемое ветром пламя огненного океана...
Новички, не имеющие еще прочного навыка длительной медитации, проходят эти пять этапов быстрее, чем старшие ученики. Более опытные, погружаясь в созерцание, задерживаются на каждом из них значительно большее время. Но так или иначе для того, с тем чтобы достигнуть пятого момента, даже начинающему студенту требуется обычно не менее часа. Затем те же самые субъективные образы чередуются в обратном порядке:
6) Огненная буря стихает, огненные волны постепенно спадают и успокаиваются, пылающий океан уменьшается и, наконец, весь поглощается телом...
7) "Вена" не превышает толщины руки...
8) "Вена" суживается до толщины мизинца...
9) "Вена" теперь не толще волоса...
10) "Вена" исчезает; видение огня, другие формы и образы уходят. Таким же образом рассеивается представление о каких бы то ни было предметах. Сознание тонет в "Великом Ничто", растворяется в нем, погружается в "Великую пустоту", где двойственности воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта более не существует.
Продолжительность транса обусловлена степенью умственного и духовного развития студента. Эту последовательность упражнений, включая пять последних этапов или без них, можно повторять по нескольку раз в день, но основная тренировка - утром.
ЭФФЕКТ: Адепты системы генерации Тумо ходят в горах Тибета в любой мороз в тонкой хлопчатобумажной одежде. Однако данное задание полезно не только лишь для выживания в условиях холода. Благодаря его практике развивается способность к длительной медитации, возможность контроля психики и ума.
Примечание:
1. Несмотря на то, что задание предназначено для развития холодостойкости, разучивать его и практиковаться все-таки следует в теплом помещении (!).
2. Местоположение "центральной вены" точно не указывается. Поэтому мы можем предложить два варианта исполнения самых первых стадий медитации: первый - произвольная локализация "вены" в области продольной оси симметрии туловища, второй - если принять за линию "вены" спинномозговой канал. Последний способ здесь будет соответствовать классическим представлениям йоги об астральных каналах (нади), где вся концентрация происходит на Сушумне (соответствующей medula spinalis грубоматериального тела). Подробно построение тонкого тела человека мы уже рассматривали выше (см. раздел 3.4). Так или иначе, процесс генерации Тумо, несомненно, связан с активизацией силы Кундалини: при пробуждении Кундалини поднимается вверх по Сушумне, и она здесь становится подобной " языкам" восходящего пламени.
3. Хотя в горах Тибета продолжительность медитации составляет не менее одного часа, как только лишь что указывалось выше, новичкам в европейских условиях следует начинать с 10-15 минут. Во многом продолжительность упражнения определяется способностью просидеть в медитативной позе долгое время.
4. Данное задание обязательно (!) следует выполнять в сидячей позе с прямым позвоночником. Тогда риск возникновения разного рода нежелательных последствий в сущности минимален.
5. Следует отбрасывать не только лишь посторонние мысли, но и разные побочные видения, которые вдруг могут проявиться в середине медитации, если они не связаны с основной темой - огнем Тумо.
6. Выходить из медитации, равно как входить, следует также постепенно и не торопясь; в связи с этим возрастает спектр требований к выбору времени для занятия: никто не должен вторгнуться в вашу комнату и отвлечь вас "на полдороге". Лучшее средство для постепенного завершения занятия - многократное исполнение мантр, в частности АУ М или ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ.
©Основы медитации - Ю.Л.Каптен
|
| нет доступа | |
| Baltazar | Дата: Вторник, 14/04/2015, 22:41 | Сообщение # 4 |
Гептарх
Группа: Адепт внешнего круга
Пол: Мужчина
Сообщений: 98
Статус: |
|
| нет доступа | |
| Baltazar | Дата: Вторник, 14/04/2015, 22:54 | Сообщение # 5 |
Гептарх
Группа: Адепт внешнего круга
Пол: Мужчина
Сообщений: 98
Статус: |
В йогической практике используется главным образом четырнадцать основных нади, важнейшими из которых считаются ида, пингала и сушумна. Главным каналом из трех является сушумна; ей подчинены все остальные.
СУШУМНА
Сушумна нади расположена внутри цереброспинальной оси (Меруданда), или позвоночного столба, на месте, соответствующему внутреннему спинномозговому каналу. Сушумна исходит из муладхара чакры и поднимается к двенадцатилепестковому лотосу в «околоплоднике» тысячелепесткового лотоса, сахасрары чакры. Эта нади разделяется на две ветви: переднюю и заднюю. Передняя ветвь идет до аджны чакры, расположенной на уровне межбровья,
и присоединяется к брахма-рандхре. Другая ветвь идет по задней стороне черепа и присоединяется к брахма-рандхре. Это пустое пространство также называется брахмара-гупха (пещерой шмелей) и андха-купа (глухой колодец, или десятые врата). У новорожденного можно почувствовать пульсацию в темечке, после шести месяцев это мягкое место закрывается. И его можно открыть впоследствии только с помощью особой практики лайа-йоги, свара-йоги, крийа- йоги или нада-йоги. В священных писаниях говорится, что если йогин покидает свое тело через десятые врата, он освобождается от цикла рождения и смерти. Некоторые йогины следуют особой практике, подготавливая десятые врата таким образом, чтобы их последнее дыхание перенесло душу через эти врата к освобождению. Настоящий ученик, желающий освобождения, будет работать с задней ветвью сушумны.
Другая особенность сушумны состоит в том, что она не связана со временем. Если йог с помощью медитации утверждается в аджне чакре и поднимает прану в область брахма-рандхры, он пребывает вне времени. Смерть не может коснуться его. Но телесного бессмертия достичь труднее, чем освобождения. Перед смертью у всех человеческих существ работает сушумна-дыхание, отчего обе ноздри работают одновременно. Говорится, что смерть невозможна, если ида и пингала работают вместе. У обычного человека проход в сушумну закрыт. Когда человек практикует йогу, проход открывается. Это отверстие — врата к освобождению. Кундалини поднимается к сахасраре по самому тонкому каналу сушумны.
Согласно тантрическому тексту «Лалита Сахасранама», сушумна состоит из четырех оболочек. Внутри огненно-красной тамасичной сушумны находится сияющая раджасичная ваджра нади. Внутри важдра нади находится палевая нектароподобная саттвичная читра, или читрини нади. Первая — огненноподобная, вторая — как Солнце, третья — как Луна. Вход в читра нади называется брахма-двара «врата Брахмана». Через нее кундалини шакти восходит к высшей обители — манас чакре, лалане чакре или сома чакре, где встречаются Шива и Шакти. Внутри читра нади проходит брахма нади, путь пробужденной кундалини. Муладхара чакра — место слияния трех главных нади — называется юкта тривени. Начиная с муладхары, они встречаются в каждой чакре. В аджне чакре нади сплетаются и образуют «узел», называемый мукта тривени {мукта — «освобождение»). При разделении потоков ида заканчивается в левой ноздре, а пингала — в правой. Читра и ваджра нади относятся к мановаха-нади. Сушумну также называют Сарасвати нади и Брахма нади. Однако это неправильное отождествление, ибо сушумна является таким каналом, в котором есть и другие тонкие нади, и сарасвати представляет собой дополнительную нади сушумны, протекающую у нее по левой стороне.
ИДА
Ида нади — это левый канал. Ида представляет собой лунный поток, она женственна по природе, питающая и очищающая. Поэтому ее также называют Ганга. В свара-йоге (йоге звука) она символизирует «левое дыхание», то есть дыхание, протекающее главным образом через левую ноздрю. Согласно тантрам, левое считается магнетическим, женственным, эмоциональным по природе. В практике пранаямы, за исключением сурья бхедана пранаямы, вдох (пурака) начинается с левой ноздри. Это возбуждает иду нади, ибо ида начинается от левого яичка и заканчивается в левой ноздре. Особое дыхание через левую ноздрю приводит в возбуждение иду нади, и она своим влиянием очищает элементы тела. Рекомендуется выполнять действия, ведущие к улучшению благосостояния, в то время, когда функционирует ида.
В системе сурья-йоги практикующий обычно поддерживает левую ноздрю открытой в течение дня, чтобы сбалансировать солнечную энергию, поступающую в дневные часы. Ида нади саттвична по природе, и поддерживая ее работающей в течение дня (время преобладания раджасичной энергии), можно увеличить саттву, тем самым, обретая благость, гармонию и умиротворение. Ида приносит мозгу энергию. Она расположена на левой стороне меру данды, и ее неправильно отождествлять с цепью ганглий, связанных нервными окончаниями со спинным мозгом.
ПИНГАЛА
Пингала нади — это правый канал. Она также называется Ямуной. Этот канал мужской по природе и является обителью разрушающей энергии. Пингала также очищающая, но ее очищение огненное. В свара-йоге пингала представлена как «правое» дыхание, то есть протекающее через правую ноздрю. Правое — это электрическое, мужское, вербальное и рациональное по природе. Пингала нади придает активность телу. Сурья бхедана пранаяма — это дыхание, увеличивающее выносливость, жизненную силу и солнечную энергию. Эта пранаяма — исключение в йогической практике, так как в ней вдох начинается через правую ноздрю. В свара йоге утверждается, что пингала нади делает мужское «чисто мужским», а ида делает женское «чисто женским». Дыхание через правую ноздрю рекомендуется для физической деятельности, дискуссий, споров, состязаний.
Для поддержания гармонии в организме свара-йога предписывает держать открытой правую ноздрю в ночное тамасичное время, когда солнечная энергия менее влиятельна. Активизируя иду днем, а пингалу ночью, можно увеличить жизненную силу и продолжительность жизни. Пингала более активна в период уменьшающейся Луны.
ОСТАЛЬНЫЕ ГЛАВНЫЕ НАДИ
Кроме трех важнейших нади — сушумны, иды и пингалы — есть и другие:
1.Гандхари. Считается, что она проходит от нижнего уголка левого глаза до большого пальца левой ноги. Баддха Падмасана активизирует эту мановаха-нади, которая переносит жизненную энергию от пальца к аджне чакре. Психическая энергия переносится из нижней части тела через гандхари и хастаджихва нади.
2.Хастаджихва нади протягивается от нижнего уголка правого глаза к большому пальцу правой стопы. Это также вспомогательная нади для иды.
3.Йашасвини нади протягивается от правого большого пальца ноги к левому уху.
4.Пуша протягивается от левого большого пальца ноги к правому уху.
5.Аламбуша начинается у ануса и заканчивается во рту.
6.Куху начинается в горле и заканчивается в гениталиях. Способный властвовать над куху нади может достичь высочайшего состояния сознания и обрести мистические совершенства (сиддхи), дарующие власть над природой.
7.Шанкхини нади начинается в горле, проходит между Сарасвати и Гандхари по левой стороне сушумны и заканчивается в анусе.
8.Сарасвати нади расположена на языке. В Индии говорят, что Сарасвати, богиня речи и прекрасных искусств, живет на языке. И всякое произнесенное ею слово становится реальностью (истиной). С помощью аскез, обета молчания и очищения эта нади активизируется, и тогда все, что бы ни говорил человек, становится реальностью. Сарасвати нади камфорного цвета и лунной природы; она проходит параллельно сушумне.
9.Пайашвини нади протекает между пуша нади и сарасвати нади и заканчивается у правого уха.
10.Варуни нади расположена между йашасвини и куху нади. Варуни нади — это пранаваха нади, помогающая очищать токсины в нижней части туловища. Варуни нади заканчивается в анусе. Эту нади можно активизировать через водные очищения, практикой васти и Ганеша крийей. Если варуни нади засорена, то нарушается функционирование апаны вайю, что ведет к лени, инертности и сонливости. При пробуждении кундалини апана двигается вверх в район саманы, где встречается с праной; и происходит «возгорание» при встрече отрицательно заряженной праны и положительно заряженной апаны. Это производит огромную энергию и помогает кундалини подняться через Брахму нади. Апана вайю и варуни нади играют важную роль в функции выделения.
11.Вишводара протекает между куху и хастаджихвой нади и находится в районе пупа. Вишводара активизируется с помощью йогических упражнений — наули-крийи и уддийанабандхи. Вишводара нади вместе с варуни участвует в распределении праны по всему телу, особенно той праны, которая поднимается через сушумну нади.
Йогические писания указывают много других малых нади, но четырнадцать перечисленных выше являются главными, а из них десять — самые важные. Эти десять имеют отношение к десяти вратам, через одно из которых жизненная сила выходит в момент смерти. Эти десять относятся к категории мановаха нади, йогических нади. Меридианы акупунктуры относятся к пранаваха нади, потоки праны заставляют работать симпатическую и парасимпатическую системы.
|
| нет доступа | |
Наши партнеры и проекты
ДРУЗЬЯ, ЕСЛИ ВЫ Повстречали БИТУЮ ССЫЛКУ СООБЩИТЕ ПОЖАЛУЙСТА ОБ ЭТОМ ИСПОЛЬЗУЯ ФОРМУ НА ГЛАВНОЙ СТРАНИЦЕ (СПАСИБО)
| | | | |
| 
