Шаманизм - Форум - "Феникс в хрустальной темнице"
  Никого над нами, кроме Творца!Вторник, 24/01/2017, 18:10
Гость | |
Феникс в хрустальной темнице
Главная Мой профиль Вход
Новые сообщения · Пользователи · Правила форума · FAQ по сайту · Поиск ·
Страница 1 из 3123»
Форум » Магия » Магия » Шаманизм
Шаманизм
ШаманДата: Среда, 22/06/2016, 19:37 | Сообщение # 1
<img alt=
Мастер
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 233
Статус:
Шаманизм

«Разве Небо не Отец, а Земля - не Мать нам,

и все живущее - летающее, ходящее и

прорастающее корнями - не дети их?

От Земли произошли мы все.

От ее груди питаемся мы, как дети,

вместе со всеми животными, птицами,

травами и деревьями».

Эхака Сапа - Черный Лось, шаман и пророк сиу


ДРЕВНЯЯ МЕДИЦИНА И ЖИВОТНЫИ МИР

Особые отношения человека с окружающей Природой, когда все живые и неживые объекты воспринимаются как родственные друг другу, принято называть тотемизмом. Чаще всего в качестве тотемов, иначе - первопредков, родоначальников, выступали различные животные: звери, птицы, рыбы, насекомые. Все они становились духами-помощниками, от которых человек перенимал силу со дня рождения, или даже зачатия, до самой смерти. Б честь животных-покровителей ежегодно устраивались специальные праздники. Поскольку изначальная сила какого-либо тотемического персонажа, например, Медведя, распространялась на всех представителей вида, в частности - на всю популяцию медведей, то каждое отдельное животное рассматривалось как носитель этой силы. Употребление в пищу своего тотема было запрещено, но только не на сам праздник в его честь. Перед праздником животное отлавливали, хорошо кормили, ублажали пением и танцами и просили переродиться вновь. Часть туши шла на жертвоприношение предкам, а другую часть члены тотемического союза принимали в качестве ритуальной пищи. Поедая мясо и жир тотема, люди приобщались к его силе, подключались к дополнительным источникам энергии. Оставлять что-либо от пиршества было нельзя, так как умерший во имя людей зверь-родоначальник мог обидеться и, после перерождения, покинуть родные места обитания, унеся с собой благодать. Кости скелета разбирались на талисманы и амулеты, которые должны были обеспечить удачу и здоровье на целый год. Что-то перемалывалось в муку, отдельные части предназначались для приготовления лекарств. Этим человек показывал свое бережное отношение к Природе, подчинялся древнему закону: «Бери только то, что тебе необходимо». За выполнением этого принципа следили духи, которые, в случае нарушения табу могли и покарать. У кочевых тюрков и монголов хозяин земли, податель «белой пищи», покровитель животного и растительного мира известен как Белый Старец (тув. Ак-Мергендей, бур Сагаан убэгэн, монг. Цагаан Евген), вошедший в XVIII веке и в буддийский пантеон (рис. 164).



Так, постепенно, складывались основы медицины, где еда и лекарство не только дополняли друг друга, но и, нередко, воспринимались равнозначно. Основываясь на этих древнейших представлениях, Гиппократ подвел итог, который можно назвать одной из главных основ современной диетологии:

«Наши пищевые вещества должны быть лечебными средствами, а наши лечебные средства должны быть пищевыми веществами».

С точки зрения тотемической медицины все сущее может быть лекарственным сырьем. Согласно Вагбаате, в мире нет ничего, что нельзя было бы применить для лечения. Необходимо только использовать это разумно. За более чем полтора десятка тысяч лет своего существования тотеми-ческая медицина накопила огромное количество рецептов. Многие из них основаны на симпатическом применении лекарственных препаратов, подразумевающем перенос болезни с человека на другой объект и лечение подобного подобным. «Знающий симпатию и антипатию вещей - мудрец и маг; он может творить чудеса непостижимые для других», - говорили древние.

Около десяти тысяч лет назад тотемические знания были обобщены и взяты на вооружение первыми шаманами, которые наставляли, что все невзгоды и болезни происходят от незнания и от неправильного образа жизни, вытекающего из этого незнания.

«Любая болезнь человека - это болезнь его души, - говорит тувинская шаманка Альбина Тава-Самбу. - Человек будет здоров, не будет болеть, будет долго жить, если он станет почитать природу, как храм и жить с ней в гармонии. Он может пользоваться дарами природы, но не причинять ей при этом вред».

Все в этом мире связано круговоротом вещей. Пустота одного места дополняется полнотой другого. Если человек наносит вред Природе, он разрушает и свою собственную энергетическую структуру, что влечет за собой вторжение в тело болезнетворных духов. Восстановлением энергетического равновесия человека и изгнанием чужеродных элементов особыми приемами и занят шаман во время целительного (т. е. приводящего к целостности) сеанса. Погружаясь в состояние транса, он встречается со своими духами-помощниками, которые помогают отыскать потерянную душу больного и сообщают эффективное лекарство, необходимое для восстановления поврежденных органов (рис. 165).



В книге «В поисках Города Богов» выдающийся врач и исследователь Э. Мулдашев пишет:
«Многие экстрасенсы говорят, что они ощущают и диагностируют чужое дьявольское начало в человеке. Они стараются прогнать его. Но они, экстрасенсы, порой слишком интеллигентны, разводя руками и пришептывая губами. А часто требуется мощное психологическое воздействие на человека; поэтому я не исключаю, что вскоре в медицинской практике появятся методы лечения, похожие на шаманство, а врач, вооружившись бубном, в отблесках света будет плясать до седьмого пота, выгоняя дьявольское начало из пациента. Народные методы лечения, какими бы смешными порой не казались, имеют под собой глубинный подсознательный смысл».

Иногда эти самые народные методы ставят скептиков в настоящий тупик. В частности, это касается тех средств, которые включают в себя сильнейшие яды. Любая попытка получения этих лекарств «методом тыка», без знания точных соотношений, повлекла бы за собой неминуемую гибель всех людей участвующих в эксперименте. Например, препараты из смертоносной рыбы фугу не могли быть изобретены без погружения древнего фармацевта в мир подсознательных идей.

Вообще, шаманское целительство оперирует только тремя заболеваниями, которыми может быть подвержен человек. Гнев порождает жар, страсть - холод, незнание - влагу. Эти три вида недугов не имеют аналогов в современной медицине и представляют собой связки из десятков симптомов различных заболеваний. Причем одна и та же болезнь (с ортодоксальной позиции), будет лечиться неодинаково, в зависимости от принадлежности конкретного человека к тому или иному психологическому типу (жар, холод, влага). Шаманы считают, что при лечении тяжелых заболеваний действия знахаря будут безрезультатны без предварительного вмешательства шамана. Вначале должна быть уничтожена сама суть болезни, а только потом устранено конкретное физическое нарушение.
«Все в физическом мире формируется по астральным клише и, следовательно, при желании изменить что-либо в физическом теле, надо сначала видоизменить его форму, - пишет известный исследователь герметической и симпатической медицины конца XIX - начала XX вв. П. Седир. - Таким образом, желая вылечить болезнь, врач должен констатировать, в чем заключается нарушение равновесия присущего каждому человеку особого состава астрального тела, и принять меры к его восстановлению. Герметическая медицина говорит, что врач, прежде всего, должен отрешиться от идеи, что имеет дело с мертвой материей. В природе все живет, и даже стихии, как огонь и ветер, имеют долю разума и управляются интеллектами, несравненно более мощными, чем человеческий».

Пища человека, избранного духами или решившего стать Саманом по собственной воле, обычно, не отличается от того набора продуктов питания, который используется в повседневности обычными людьми. Разного рода ограничения накладываются только во время инициации и за несколько дней до большого обряда. Кроме того, шаману нельзя употреблять в пищу растение или животное, которое является его личным источником силы и служит в качестве духа-помощника.

В прошлом, для обретения силы и поиска видения, шаман отправлялся к месту обитания того или иного животного и жил вместе с ним одной жизнью, в течение длительного времени, пока не познавал его язык. Он общался с ним во снах, в инициационном трансе, а так же физически (рис. 166). Иногда такое добровольное отшельничество продолжалось несколько лет.



В это время шаман не пользовался благами цивилизации, такими как огонь и предметы из железа, охотился как животное, и ел то, что добыл своими руками. После возвращения к людям он постепенно переходил к обычному питанию, но сила, обретенная в результате жизни рядом с животными, оставалась с ним навсегда.

Безусловно, здоровье человека и его умственное развитие зависит от того, что и как он ест, но тот или иной продукт питания оказывает не одинаковое воздействие на людей, принадлежащих к разным этническим группам. Различные условия жизни вызывают в организме существенные изменения в терморегуляции, газообмене, пищеварении и т. д. Например, выявленная европейскими учеными связь между высоким содержанием холестерина в крови от употребления жирной пищи и развитием атеросклероза не подтверждается в условиях Крайнего Севера.

Питание чукчей, эскимосов, ненцев, саамов практически полностью составляет пища животного происхождения, богатая жирами, что доводит уровень холестерина до 200 мг%. Однако, атеросклероз у этих народов не имеет место. У европейцев же даже небольшое увеличение уровня холестерина существенно повышает процент заболевших. Поэтому говорят, что лучшим продуктом питания для той или иной этнической общности является тот, который исконно растет или проживает на территории расселения данной группы. Любые другие продукты, даже считающиеся у других народов целительными, могут принести вред. На этот счет у некоторых племен существуют особые табу. Более того, даже в пределах одного этноса продукты питания могут отличаться, исходя из условий жизни. Например, континентальные эскимосы - охотники на оленей не едят моржей и тюленей, даже если их заносит судьба в стойбища приморских эскимосов.

Народы Сибири верят, что животное отдает свою силу охотнику только тогда, когда борьба ведется на равных. Согласно древним верованиям, голову добытого животного не используют в качестве пищи. Череп кладут на специально отведенное место, чтобы душа животного могла возродиться в новой материальной оболочке (рис. 167). Череп при этом устанавливают передней частью в сторону будущего промысла. В этом случае у охотника появляется шанс - встретится с животным и вновь померяться силой. Этот обычай уходит в очень далекое прошлое и теряется где-то в эпохе среднего палеолита, когда под священные места для хранения черепов отводили пещеры. Стены пещер покрывали росписью, отражающей сцены добычи и радость победы. Это были места инициаций, где прославленные охотники раскрывали перед неофитами свои секреты и рассказывали о древнем родстве человека и животного.

Освоение новых земель европейцами вызвало глобальные и разрушительные перемены в укладе жизни аборигенов. Пришельцы принесли с собой не только свои взгляды на то, как нужно воспринимать окружающий мир, но и неизвестные болезни, а так же алкоголь. Наблюдая, какое действие оказывает спиртное на умы и состояние здоровья, старейшины запретили его употребление. Но было уже поздно. Большая часть населения, да и некоторые из шаманов к тому времени уже не смогли отказаться от пристрастия. К сожалению, такое положение дел остается и сейчас. Полный отказ от алкоголя практикуется только в отдельных шаманских обществах, например, в Исконной Американской Церкви коренных народов (NAC), где члены обязуются никогда не употреблять спиртного. В случае нарушения этого обещания человека навсегда исключают из рядов этого объединительного индейского движения.

Помимо алкоголя, в некоторых шаманских сообществах вводят табу и на другие «западные» продукты питания, угнетающие жизненную силу и препятствующие духовному росту. Среди них могут быть пшеничный хлеб, газированные напитки, сахар и т. д. По мнению отдельных представителей шаманизма, в пшеничном хлебе и других изделиях из муки находятся духи, делающие человека управляемым и подверженным внешним влияниям.



Назначая больному лекарство, шаман или целитель, прежде всего, предлагает воспользоваться внутренней силой препарата, которая, соединившись с энергией пациента, восстановит пошатнувшееся равновесие. Например, легкие, сердце, печень, почки, селезенка различных животных используются для лечения одноименных органов у человека. Что-то из этих древнейших взглядов нашло отражение и в современной медицине: печень рекомендуют употреблять при нарушениях состава крови, икру и молоку рыб - при слабости половой функции и т. д. Но большая часть препаратов животного происхождения была отвергнута без оснований, или даже запрещена к применению, ввиду отсутствия соответствующих веществ в общепринятой фармакологии. Долгое время под запретом находилась и гомеопатия, не исключающая лечение ядами, психотропными веществами и животным сырьем. В результате некоторого послабления, произошедшего в 1980-х годах, появились средства на основе желез каракатиц, морских коньков и ежей; начались серьезные фармакологические исследования свойств дождевых червей, не говоря уже о стремительном развитии лечения пчелиным ядом, мумие, пиявками, морепродуктами и т. д.

Роль продуктов животного происхождения в диетологии сейчас неоценима. Доказано, что в растительной пище отсутствуют некоторые аминокислоты, недостаток которых в рационе питания приводит к нарушениям в нервной системе, в результате - повышенная утомляемость, стрессы, хронически плохое настроение, вспышки агрессии. Были выделены целые группы веществ, содержащих витамины, применение которых полезно при различных болезненных состояниях (см. Таблица 7).

Вегетарианство движется сейчас по миру огромными шагами, но не следует забывать, что под общими гуманными лозунгами стоит целая индустрия питания, производящая генетически модифицированные продукты. Нельзя однозначно судить и о достоверности звучащих слов о вреде животных жиров (нарушения холестеринового обмена вызываются только при сочетании с мучными изделиями) и необходимости переходить на соевые продукты, кстати, изобретенные для обеспечения дешевой пищей населения голодающих стран.



Более того, для вегетарианцев, сведения, изложенные в этой книге, могут оказаться даже полезней, чем для людей, рацион которых определяет пища животного происхождения. У людей, долгое время употребляющих растительные жиры, белки и углеводы, организм не привык усваивать иную пищу, поэтому, в случае возникновения заболевания, диетическое или гомеопатическое включение продуктов животного происхождения будет более эффективно.


Чтобы что-то получить, надо что-то отдать — закон равновесия.
нет доступа
ШаманДата: Среда, 22/06/2016, 19:38 | Сообщение # 2
<img alt=
Мастер
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 233
Статус:
О знаках и символах в шаманской мантике


На Востоке честь открытия аналогичной взаимосвязи между Небом и Землей приписывается легендарному родоначальнику китайской цивилизации Фу Си, жившему примерно в одно время с греческим Гермесом, около 5000 лет назад (рис. 143). Фу Си, «созерцая вверху образы в небесах, а внизу — наблюдая узоры зверей и птиц», создал мантико-магическую схему, состоящую из восьми фигур, которая показывала состояние мира до появления в нем форм. Потом правитель Чжоу Вэнь-ван развил эту схему до иллюстрации состояния «мира форм». В Древнем Китае и на Востоке вообще она стала основой для научного описания физических процессов и происходящих в них переменах.

Из-за умения открывать будущее, обозначить день и час, когда произойдет то или иное событие, предсказателей очень ценили при дворах царей и каганов. Об одном из них, сунском ученом Шао Юне, последователе философии Фу Си и Вэн-вана, жившем в XII веке, сохранилась следующая легенда.

Как-то раз, в то время когда Шао Юн предавался дневному отдыху, по его комнате туда-сюда бегала назойливая мышь, мешая ученому спать. Чтобы прогнать ее, Шао Юн бросил в мышь фарфоровое изголовье. Мышь убежала, а изголовье разбилось, обнажив иероглифы на своей внутренней стороне. Шао Юн разобрал текст, в котором сообщалось, что это изголовье будет продано мудрецу Кан-цзе (другое имя Шао Юна) в определенный год, месяц и день, а тот бросит им в мышь. Чтобы разобраться в этом деле Шао Юн отправился к продавцу фарфора, у которого купил изголовье. Тот сказал, что раньше к нему часто захаживал один старец, который, вероятно, и написал это послание. Через какое-то время, Шао Юн разыскал дом старца, но он уже скончался, однако оставил письмо, где говорилось, что в такой-то день придет один ученый, которому нужно передать книгу, чтобы он закончил начатое им дело. Семья старика отдала Шао Юну книгу старца, оказавшуюся методикой гадательной практики. Шао Юн применил знания на деле и обратился к родственникам умершего старика с неожиданной речью: «Когда ваш отец был жив, он спрятал серебро, положив его в углубление, вырытое в северо-западном углу под его ложем». Удивленные домочадцы последовали его словам и действительно нашли клад, который использовали для совершения траурного обряда.

В Сибири и на Крайнем Севере шаман считался «сильным» только тогда, когда в совершенстве владел и предсказательными техниками и экстатическими (рис. 144). Гадатель мог и не быть шаманом, а шаман не мог не уметь диагностировать болезнь или пропажу души по знакам. С этого начинался прием, и этим он и заканчивался, когда шаман после камлания подкидывал колотушку бубна и смотрел: благоприятно она упала или что-то было пропущено. Шаманы умели толковать любые знаки и устранять негативные последствия от неправильно выбранного пути, ведь человеку свойственно ошибаться.



Вот что пишет по поводу гадания и шаманства этнограф Т.М. Михайлов в книге «Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции»:
«У бурят мантика — это составная часть традиционного религиозного комплекса, его особый раздел, так как все его представления и действия, связанные с ней, проникнуты шаманистским духом и зиждутся на нем. Поэтому шаманы и шаманки являлись одновременно гадателями, предсказателями, а отдельные виды гадания были составной частью обряда жертвоприношения. Кроме шаманов, имелись профессионалы по этой части — узэмэршины. Практически, предсказание или угадывание основывалось на uia-манистском мировоззрении, и нацелено было на ишманистское решение вопросов. Гадатели-профессионалы неплохо разбирались в пантеоне и обрядовой системе шаманизма, но не могли заниматься шаманской практикой, т. е. отправлением служб, так как не имели утха (происхождения) и не проходили обряда посвящения. Отдельные гадатели-профессионалы, как знатоки обрядовых служб, все же делали дуНаалга и хаялга — несложные обрядовые действия».

Древние полагали, что устами предсказателя говорят духи. Цицерон, размышляя о греческой предсказательнице Кассандре, считал, что через ее тело вещает сам бог. Вообще, в легендах о великих пророках почти всегда упоминается, что свой дар они получили непосредственно от бога или духов. Ту же Кассандру одарил способностью видеть будущее Аполлон, будучи в нее влюблен. Что же касается шаманов, то в отправной точке их становления всегда лежит инициационная болезнь, которая есть не что иное, как избранничество духами. Нередко, у шаманов с рождения присутствует какая-либо особая отметина или черта, указывающая на дар.

Доверяя своим шаманам, люди говорили: «Живи не смыслом, а предсказанием». В этой связи интересно вспомнить о событиях, происходивших в конце 1920-х - начале 30-х годов на Чукотке. Среди чукчей бытовало сформированное шаманами устойчивое мнение, что скоро придут вооруженные мелъгытаннит - белые люди, убьют жителей, а оленей угонят на Большую Землю (рис. 145). Потом прилетят железные птицы и станут поливать всех огнем. Действительно, вскоре на Чукотку прибыли представители советской власти и начали насильственно внедрять «светлый» образ жизни. Вместе с ними появились и «железные птицы» - самолеты. Зная предсказание, чукчи не хотели вступать в какие-либо отношения с прибывшими. Они верили, что если не слушать мельгытаннит, то можно избежать надвигающейся беды. Были случаи, когда оленеводы кончали жизнь самоубийством, чтобы не дать словам белых проникнуть внутрь себя. Подобное, например, произошло в 1932 году на I съезде Советов в Анадыре. Тогда один из пастухов зарезал себя ножом. Осенью 1940 года шаманом Кирьяновым было предсказано начало Второй мировой войны. Во время камлания он остановился и, показывая рукой на запад, сказал: «Война, оттуда - война! Года не пройдет, — будет война».



Примеров сбывшихся предсказаний можно привести очень много. В их числе и гадание на 41 камне, и на 4 костях шагай, и на 8 фигурах, и на панцире черепахи, и на бараньей лопатке (чарын), способе, которым с успехом пользовались и шаманы Южной Сибири, и ламы Центральной Азии - Монголии, Тувы (рис. 146). Особенно интересны примеры с точным указанием даты будущего события.

В 1921 году к известному своими предсказаниями на обугленной лопатке черной овцы монгольскому ламе Джелубу из монастыря Нарабанчихур обратились барон Унгерн фон Штернберг, будучи главой контрреволюционных сил в Сибири, и литератор Фердинанд Оссендовский. Лама согласился их принять и в ходе обряда ответил, что барону осталось жить 130 дней, а смерть писателя придет тогда, когда барон ему об этом напомнит. Вскоре барон Унгерн покинул Ургу (Улан-Батор) и отправился с армией к южному берегу озера Байкал. 8 августа его армия была разбита, а 22 числа того же месяца самого барона взяли в плен. Военный трибунал в Новониколаевске (Новосибирск) приговорил его к смерти. Он умер 13 сентября 1921 года, ровно на 130-й день после встречи с ламой Джелубу. Что же касается Оссендовского, то он, услышав о смерти барона, будучи сам в Японии, успокоился и перебрался в Польшу, где в 1925 году издал книгу «Через страну богов, людей и зверей». Прошло 20 лет, и вот, 10 января 1945 года, накануне освобождения Варшавы, к нему на виллу приезжает немецкий лейтенант Доллерт из контрразведки. Они долго беседуют, Оссендовский дарит Доллерту свою книгу, а через день, на 67-м году жизни умирает. Позднее, лейтенанта Доллерта начинают разыскивать, как военного преступника и только тут узнается, что его настоящая фамилия Унгерн, и он приходится племянником и прямым наследником того самого барона, который сражался с Красной Армией.



В деле ведения предсказания важнейшей частью является не сам атрибут - кости или камни, а умение использовать свое внутреннее зрение, открыть «третий глаз». Складываемые фигуры -это лишь объект для созерцания и концентрации, настройка внутреннего видения. Бурятская небесная шаманка и целительница Арсия из рода Тохту (рис. 147) отмечает по этому поводу: «Целителем может стать только тот, у кого на ладони есть линия, идущая от основания мизинца до линии жизни, а у хорошего предсказателя должна быть впадинка в черепе между бровей».

Внутреннее зрение, оно же - ясновидение, в той или иной мере присуще каждому человеку. С древнейших времен люди стремились развить это мистическое чувство, позволяющее вовремя уйти от опасности, остановиться или ускорить шаг, чтобы стрела просвистела мимо. С точки зрения Жоржа Дескорнье Фанега, ясновидение есть восприятие при помощи гиперфизических чувств, то есть такая форма, которой обычные физические органы чувств остаются не задействованы.



«Все, что вы можете действительно знать об этой физической жизни, это то, что вы обладаете некоторыми определенными Силами, — пишет Офиель. — И ваша задача в этой физической жизни открывать и совершенствовать эти Силы, и применять их, и покорять этот физический мир, и быть счастливыми здесь путем использования этих Священных Сил».

Следуя шаманским представлениям, предсказание будущего - это мистическое путешествие по мирам Среднего мира, где все уже произошло, то есть по альтернативным реальностям. Предсказание отличается от гадания тем, что при предсказании событий у вопрошающего остается свобода выбора. Предсказательный процесс не формирует будущую реальность, а лишь показывает один из возможных вариантов развития событий, от которого можно отказаться, избрав иное направление действий. Это достигается в том случае, когда вопрос формулируется так: «Что будет, если я поступлю ... (следующим образом)?». В отличие от предсказания, для гадающего такой выбор не предусмотрен.

Главным остается внутреннее зрение и рефлексия, то есть умение проецировать на себя психику другого человека, как бы смотреть на мир его глазами. Это является направляющим для интерпретации, ведь для предсказателя и вопрошающего значение одних и тех же слов, явлений и символов могут не совпадать, особенно если они принадлежат к разной социальной и культурной группе. Это недостижимо без умения отключать собственный мыслительный поток, без состояния внутреннего безмолвия, которое подразумевает долгую медитативную практику. Искусство предсказания - это ответственность, ведь неумелый практик может не помочь, а навредить. Поэтому, в традиционной культуре эти знания были недоступны для обычных людей.


Чтобы что-то получить, надо что-то отдать — закон равновесия.
нет доступа
ШаманДата: Среда, 22/06/2016, 19:40 | Сообщение # 3
<img alt=
Мастер
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 233
Статус:
Шаманская мантика. Происхождение восьми изначальных фигур

Среди множества предсказательных практик выделяется большая группа, представляющая собой систему нахождения и интерпретации восьми изначальных фигур - триграмм. Различные варианты этого мантико-философского учения были широко распространены от Индии до Сибири и от Европы До Японии. Оно известно даже некоторым народам Африки.

В Азии употребление восьми знаково-символических фигур для совершения мантических операций и в философских трактатах насчитывает тысячелетия. В Европе первое письменное упоминание принадлежит Иоахиму Буве, который в 1701 году написал о них, как о бинарной системе счисления китайцев немецкому философу, математику и логику Готфриду Лейбницу. В Сибирь они попали, возможно, в результате монгольских завоеваний, но существует и точка зрения, согласно которой они были распространены среди сторонников культа Тенгри и шаманистов ранее. Эти знаки широко встречаются в северной вышивке и аппликации, а так же в ритуальных татуировках народов Сибири. Их изображения можно видеть на различных сакральных предметах, например, на бронзовых зеркалах, в том числе шаманских - кузунгу, толи, и даже на национальных флагах.

Развитие фигур идет от сопоставления противоположностей: небо - земля, мужское - женское, нечет - чет. Простейшая форма гадания, известная всем без исключения народам, как раз и основывается на этом принципе, где одно проявление трактуется как положительный аспект, а второе -как отрицательный. Первое может быть записано с помощью одной точки или черты (небо, мужское, нечетное), а второе -двух точек или прерывающейся черты (земля, женское, четное).

Согласно Чжу Си, развитие фигур шло по схеме:
1. Два символа из одной черты;
2. Четыре символа из двух черт;
3. Восемь символов из трех черт;
4. Шестнадцать символов из четырех черт;
5. Тридцать два символа из пяти черт;
6. Шестьдесят четыре символа из шести черт.

Двойное противопоставление четного и нечетного, именуемое переменами, приводит к восьми знакам, состоящим из трех уровней. Каждый из них приобретает порядковый номер развития, дополнительные смысловые значения и название, отражающее суть и, в ряде случаев, сопоставимое с тем или иным животным:
Изображение

О восьми животных, соотносимых с восьми изначальными фигурами, корякский шаман Кочап Тыкентекьев рассказал следующую притчу1:
«Как-то раз шли по дороге восемь зверей: Змея, Олень, Черепаха, Бык, Цапля, Паук, Медведь и Тигр. Затеяли они друг с другом спор: кто из них сильнее?
Змея сказала:
— Одной капли моего яда достаточно, чтобы уложить десять тысяч тварей.
Олень сказал:
— Я так быстро бегаю, что любого могу догнать и проткнуть насквозь острыми рогами.
Черепаха возразила:
— Хотя я и не имею ядовитых зубов и хожу медленно, но ни ты, Змея, ни ты, Олень, не сможете ничего мне сделать. Мое тело покрывает твердый панцирь, который не боится ни зубов, ни рогов.
Бык сказал:
— Мои рога никак не слабее оленьих, а нрав мой настолько свирепый, что я в один миг втопчу в землю любого, кто будет перечить мне.
Цапля ответила:
— Тыне сможешь растоптать меня, Бык. Я хорошо умею летать и могу выклевать глаза раньше, чем кто-то успеет посмотреть вверх.
Паук сказал:
— У меня тоже есть яд, а подкрадываюсь я так бесшумно, что никто не сможет меня заметить.
Медведь сказал:
— Я настолько силен, что одной лапой могу повалить дерево.
Тигр ответил:
— Бегаю я так же быстро, как Олень; сила моя не меньше медвежьей. У меня нет яда на зубах, но клыки мои остры и крепки. Любого могу разорвать я в клочья.
Долго спорили восемь зверей, идя по дороге, пока им не встретился на пути Ворон. Зная мудрость Ворона, звери обратились к нему, чтобы он разрешил их спор. Змея показала Ворону ядовитые зубы, Олень - длинные рога, Черепаха - крепкий панцирь, Бык - рога и копыта, Цапля - клюв и крылья, Паук - ядовитое жало, Медведь — сильные лапы и когти, Тигр - оскаленную пасть.
Ворон посмотрел на достоинства каждого из зверей и сказал:
— Все вы действительно очень сильны. Сколько бы вы не бились, никто из вас не одержит верх. Этим вы только истощите свои силы, и тогда придет единственный, кто сильнее вас всех, вместе взятых.
— Кто? Кто это? - закричали звери, озираясь по сторонам.
— Ваша смерть, — ответил Ворон и, взмахнув черными, как ночь крыльями, скрылся в вышине».

Как уже отмечалось, изначальные фигуры могут быть записаны не только с помощью точек, но и черточками. Одна точка - это сплошная черта, а две точки - прерывающаяся:
Изображение

Такой способ записи под названием триграмм гуа был введен, согласно китайской легенде, Фу Си, легендарным Первым императором Поднебесной и владыкой Востока.
Китайская интерпретация восьми изначальных фигур схожа с вышеприведенной2:
Изображение

Последователи добуддийской традиции бон оспаривают первенство открытия изначальных фигур - триграмм китайцами и считают, что они (по-тибетски - паркха) были независимо известны в Тибете и использовались для вычислений в астрологии зурхай. Паркха отражают философское осмысление взаимодействия восьми начал: неба (пространства), земли, горы, ветра, огня, дождя, дерева и металла. В традиции бон, а так же в буддизме, даосизме и центральноазиатском шаманизме движение и соединение первоэлементов символизируется священной черепахой с девятичленным панцирем, обращенной головой на юг (рис. 148).
Изображение

О происхождении паркха доктор тибетской медицины Тубден Пунцок пишет следующее:

«1. Чистая сущность элементов вышла изо рта черепахи в виде пара и стала «старым отцом существования» (Сидпа Яб Гьен), первой и наиболее древней триграммой - Кхен, символом неба. Его описывают как старика с седыми волосами, одетого в желтый шелк, верхом на собаке, с хрустальным жезлом в руке.

2. Нечистая часть элементов вышла в виде экскрементов черепахи и, упав, стала «старой матерью существования» (Сидпа Юм Ге Ма), второй триграммой - Кхон, которая символизирует землю. Ее изображают как старую женщину с седыми как перламутр волосами, с сотней морщин на лице, одетую в белый шелк, с мотыгой в правой руке и деревянной палкой в левой, верхом на овце.

3. Старый отец и мать существования вступили в союз, от которого родился старший сын, третья триграмма -Кин, символизирующая гору, соединяющую небо и землю. Старший сын изображается в виде монаха со священной книгой в руках, верхом на розовом воле.

4. Затем ветер, дующий в каменных горных долинах, породил четвертую триграмму по имени Сон. Она символизирует старшую дочь. Это молодая женщина, одетая в желтый шелк, которая едет верхом на дзо, и держит в руках круглый кожаный мешок, похожий на шар.

5. От порывов ветра возник элемент огонь, символизируемый триграммой Ли. Это младшая дочь старых отца и матери существования. Она розового цвета, с головой лошади, одета в красный шелк, в правой руке держит ковш, полный крови, а в левой - факел.

6. От столкновения воздуха и огня возникла шестая триграмма - Кхам, вода, внук старого отца и матери. Его изображают черным человеком с длинными волосами, одетым в черное, верхом на черной свинье, с кожаным шаром, полным воды, в руке.

7. Дождь, пролившись на землю, породил триграмму Син, дерево. Это внучка старого отца и матери, она зеленого цвета, одета в зеленый шелк, держит растение в скрещенных на груди руках, едет верхом на зеленом осле.

8. Под воздействием элемента огонь, расплавившего землю, возникла ее чистая сущность - металл (золото, серебро, медь, и т. д.), триграмма Та - младший сын старого отца и старой матери. Это молодой воин в шлеме и доспехах, с мечом и копьем в руках, верхом на козле».

Крупнейший исследователь «Книги Перемен» Ю.К. Щуцкий так же полагал, что Фу Си сделал обобщение уже существующих древних шаманских знаков и построил таблицу их взаимодействия друг с другом. Таким образом, получились 64 шестичленные фигуры - гексаграммы, состоящие из двух трехчленных - триграмм (рис. 149). Каждая из этих 64 фигур рассматривалась поярусно, начиная с самой нижней позиции, которая считалась начальной и заканчивая верхней. В результате появился свод толкований, известный под названием «Чжоу и» или «И цзин» - «Книга Перемен».

«Подобно части природы, оно ждет, пока будет открыто, -пишет о «И цзин» К. Г. Юнг. - Оно не предлагает ни фактов, ни власти, но для любителей самопознания, мудрости — если таковые найдутся, — может представиться правильной книгой. Для одного, его дух покажется ясным, как день, для другого — смутным, как сумерки, для третьего — темным, как ночь».

Древний шаманский свод предсказательных текстов, аналогичных «И цзин» - это тюркская руническая «Книга гаданий» («Irq Bitiq»), возможно, предшествовавшая «Книге Перемен». Она состоит из 65 мантических стихов1(«Книге Перемен» - 64 стиха, по числу гексаграмм.), один из которых, судя по всему, был добавлен переписчиком из манихейской общины во славу императора. Б конце книги имеется надпись, сделанная переписчиком: 
«В год Тигра, месяца второго, числа пятнадцатого — здесь, в священном Тайгюнтане я для младшего Динтара3, для бур-вагуру4, для Исиг-сангуна с Итечуком, слушателей наших, все это написал».

Изображение

К сожалению, соответствие текстов всем 64 фигурам до сих пор не установлено, поэтому при совершении предсказаний используется китайский вариант свода — «И цзин».

_________

1 Текст записан и обработан О. Диксоном.

2 Порядковый номер фигур дается по двум системам. Первое число согласуется с построением Фу Си, а второе (в скобках) - Вэнь-вана.

3 Священнослужитель.

4 Манихейский титул.


Чтобы что-то получить, надо что-то отдать — закон равновесия.
нет доступа
ШаманДата: Среда, 22/06/2016, 19:41 | Сообщение # 4
<img alt=
Мастер
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 233
Статус:
Айнские знаки


Айны являются коренным населением острова Сахалин, Курильской гряды и значительной части Японского архипелага. Это один из самых малоизученных народов планеты. Первые упоминания об айнах в древнекитайских и древнеяпонских документах относятся к X - XIII вв. до н. э. Откуда они появились — неизвестно, но сами о себе они говорят, что их предки спустились на острова, лежащие посреди Великого моря, с Неба. По другой легенде, айны — сыновья волка.

С древнейших времен и вплоть до начала XX века, айны пользовались специальными знаками, которыми помечали стрелы (рис. 142). 


У каждого охотника или семьи был свой собственный отличительный знак. Если, к примеру, от охотника убегал раненный зверь, другой охотник, который позже его находил и добивал, всегда знал, кто был первым. Добыча делилась поровну.
Известных знаков существует несколько сотен. В начале XX века их собрал, систематизировал и опубликовал Б.О. Пил-судский в работе «Знаки собственности айнов» (Париж, 1912).

Знаки айнов очень похожи на орхоно-енисейские руны. Когда-то это было именно письмо, в котором каждый знак, судя по всему, имел и фонетическое и символическое значение. В пользу этого говорят предания самих айнов, а так же исследования японских ученых. Сохранились памятники, на которых
знаки написаны в ряд, но расшифровать их пока не удалось. Письменная традиция айнов на сегодняшний день такая же загадка, как и происхождение этого народа.


Чтобы что-то получить, надо что-то отдать — закон равновесия.
нет доступа
ШаманДата: Среда, 22/06/2016, 19:43 | Сообщение # 5
<img alt=
Мастер
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 233
Статус:
Иероглифы Теневиля


В конце 20-х годов молодое советское правительство обратило внимание на Крайний северо-восток Азии и приняло решение о приобщении местных жителей к социалистическим идеалам и прогрессу. Детей оленеводов стали забирать из тундры для обучения русскому языку и грамоте. Это вызвало волнение среди чукчей, коряков, эскимосов и даже открытое противостояние.

Чтобы показать, что чукчам не чему обучаться у русских, один из оленеводов по имени Теневиль из поселка Кувлючин, что на среднем течении реки Белой в верховьях Анадыря, придумал в 1927-28 гг. свою письменность и ежедневно вел с ее помощью запись всех событий, а так же разработал лунный календарь и космографию. Писал Теневиль на дощечках, бумаге и вообще на всем, на чем можно писать слева направо или сверху вниз (рис. 136). Довольно скоро он обучил этому искусству своих детей, родственников и знакомых. Русским он говорил: «Если поймешь, что я пишу, обогатишься чукотским разумом».

Чукотский шаман Паппыле объявил во время камлания, что в Теневиля вошел божественный дух природы Наргынэн, чтобы дать народу свою собственную, а не чужеземную письменность.







Письменность Теневиля, согласно пророчеству Паппыле, должна привести чукчей в страну Оленьего бытия - Коравырган.

Изначально, «сделанные слова» Теневиля представляли собой идеографический набор символов, но потом, были усовершенствованы до уровня логографического письма. Появились специальные обозначения для прилагательных, местоимений и наречий (рис. 137). Таким образом, количество знаков возросло почти в 10 раз, от 120 до 1000 (рис. 138).

«Теневиль изобрел, по-видимому, своими единоличными силами весьма любопытное письмо, - пишет В.Г. Богораз в статье «Лу-ороветланский (чукотский) язык» (1934). - Каждое слово представляет отдельную графему. Часть графем Теневиля имеет пиктографический характер. Таковы графемы, изображающие различные породы рыб и в общем сохранившие очертания вертлявой рыбки, плавающей в воде. Точно так же сохранили свое пиктографическое начертание тарелки, стаканы, чайники и другие предметы русского происхождения. По-видимому, по отношению к этим чужим, малознакомым предметам мышление Теневиля не в силах подняться до условных начертаний. Однако большинство графем настолько сложны, что я не считаю возможным выделить в их очертаниях какие-либо элементы картинного письма».

После смерти Теневиля в 1944 году, его жена Раглине передала искусствоведу И. Лаврову для изучения наследие своего мужа - ящик с рукописями. Многие материалы поддались дешифровке, но некоторые так и остались тайной. После распада СССР, в кругах интеллигенции Чукотки стали говорить о реанимации письменности Теневиля, как о системе знаков, наиболее правильно отражающей мышление северян. Но дальше разговоров дело не пошло.


Чтобы что-то получить, надо что-то отдать — закон равновесия.
нет доступа
ШаманДата: Среда, 22/06/2016, 19:44 | Сообщение # 6
<img alt=
Мастер
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 233
Статус:
Числа (Порядок Вселенной, Пустота и Полнота)


Согласно древней нумерологической системе, зародившейся в глубокой древности на Востоке и попавшей во время крестовых походов на Запад, любое многозначное число можно привести к однозначному посредством сложения членов.



Например: 356 = 3+5+6 =14 =1+4 =5. Получившееся число (от 1 до 9) является основой изначального многозначного числа, его внутренней вибрацией.
Для обозначения числа использовались камешки, а для записи на мокром песке или сырой глине тростниковой палочкой вылавливали простые знаки (рис. 133). Каждый знак представлял собой не только развитие предыдущего, но и образовывал свой ритмический рисунок, как это можно видеть и на древнешумерских глиняных табличках, и на простейшем обозначении цифр точками: 1 — точка, 2 — две точки, 3 — вертикальная линия из точек, 4 — ромб, 5 — косой крест, 6 — две вертикальные линии, 7 — фигура похожая на букву «Н», 8 — пустой квадрат, 9 — решетка, квадрат с точкой внутри или заполненный квадрат, состоящий из трех горизонтальных рядов по три точки в каждом (рис. 134). Такое построение до сих пор используется на игральных костях, для передачи числа карточной масти (в т. ч. на картах Таро), на костях домино и т. д., то есть на тех предметах, которые раньше применялись для предсказательной практики.

Для нуля, то есть отсутствия числа, обозначения не было. Тем не менее, ноль учитывался и рассматривался как Пустота, непознаваемое женское начало, которое вместе с числом 9 — Полнотой непознаваемым мужским началом, создает Целостность (см. Женское начало, Мужское начало). В паре стояли и другие цифры: 1 и 8, 2 и 7, 4 и 5. Как видно из приведенного рисунка, при накладывании парных фигур друг на друга получается заполненный квадрат, то есть Полнота. При сложении соответствующих парных чисел результат всегда будет равняться 9.
9 в шаманизме — это число предела, абсолютной достаточности и совершенства. В легендах Месоамерики, Великий Дух (число 0 и 9 одновременно) имеет девять сыновей и дочерей, именуемых Властелинами Времени и Пространства. В центральноазиатском шаманизме, Вселенная состоит из девяти слоев, а Мировое Древо, пронизывающее Нижний, Средний и Верхний миры, имеет 9 ветвей, на которых лежат 9 гнезд — душ не рожденных шаманов (см. Дерево).

Пара 1 и 8 — это первое движение, идущее из Пустоты (1) и Полноты (8) одновременно. Она характеризует манифестацию изначальной Силы, про которую нельзя было раньше сказать ничего, кроме того, что она есть. Согласно буряткой Мифологии, когда Земли еще не было, в Океане плавали серебряный столб (1) и золотая женская утроба (8). 



Вот они соединились, и из пены от трения появился Мир. Это было рождение Матери-Прародительницы, мистического животворящего начала, выделившегося из Первичного Океана, хаоса и бездны (0 и 9). Числа 2 и 7 делают возможным познание через экстатический опыт. Они соотносятся с силами Неба и Земли, душой и материей, тьмой и светом. 3 и 6 — это числа гармонии, рождение третьей Силы через соединение противоположностей. Эта Сила есть созидание. Последняя пара, являющаяся центральной в ряду, — это 4 и 5. Как уже неоднократно разбиралось, ромб и крест, составляющие символы этих величин, соотносятся с понятием женского и мужского.

Если исходить из центра отрезка вибрирующих величин, то есть из 4 и 5, то движение будет происходить по направлению к Пустоте (0) и Полноте (9). Слияние 4 и 5 дает рождение (3 и 6).

В анимизме, каждая вещь, помимо материальной оболочки (7) имеет душу (2). Материальная оболочка необходима для воплощения и выражения души (1 и 8). И то и другое есть единое Целое, стремление Пустоты за наполнением и движение Полноты к реализации и опустошению. Этот круговорот является основой шаманской философии, согласно которой, все вещи могут быть рассмотрены через мужское и женское начало, присутствующие в них.

Помимо приведенных обозначений цифр точками, имеющими под собой мировоззренческий и мантический характер, существовали и другие способы, имевшие существенное различие у разных народов. Например, у тюрков Южной Сибири использовались рунические знаки, а на Чукотке - пиктограммы, известные как иероглифы Теневиля (рис. 135).



«Весьма интересна разработанная Теневилем система знаков-числительных, - пишет расшифровщик чукотских знаков искусствовед И. Лавров в статье «Чукотский феномен». -В основу положена двадцатка. Считать - по-чукотски буквально «пальчить», считать по пальцам. Пять - рука, десять -Руки, двадцать - человек, то есть все пальцы на руках и на ногах одного человека. Предельное число - двадцать двадцаток - «человечество людей». Традиционное чукотское счисление дальше не идет, но в системе Теневиля счет можно продолжать до бесконечности».


Чтобы что-то получить, надо что-то отдать — закон равновесия.
нет доступа
ШаманДата: Среда, 22/06/2016, 19:46 | Сообщение # 7
<img alt=
Мастер
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 233
Статус:
Лабиринт (Уничтожение зла, защита и благополучие)


Изображения, которые принято называть лабиринтами, имеются на всех континентах. Это спиралевидные рисунки округлой формы, имеющие, как правило, вход внутрь с окончанием в центре (рис. 132). Наиболее интересные лабиринты находятся на Севере России, на Соловецких островах, ныне являющихся одной из православных вотчин. Соловецкие лабиринты выложены с помощью камней. Диаметр таких построек Доходят до 5 метров. Несмотря на широкое распространение этих изображений, получить однозначный ответ о том, зачем они сделаны, до сих пор не удалось, у каждого исследователя вопроса на этот счет есть свое мнение. Некоторые полагают, что это древние могильники или жертвенники, другие говорят, что лабиринты — это ловушки для ловли рыбы. Есть и очень экзотические предположения о связи лабиринтов с внеземными и параллельными мирами.



Безусловно, лабиринты являются памятниками шаманской культуры. Так же не подлежит сомнению их солярный характер. Некоторые из лабиринтов конкретно представляют собой спираль, лево - и правостороннюю (см. Движение). Их толкование в этом случае соответствует идее изобилия, процветания, движения благодати. Так же смысл может быть и прямо противоположным. Соловецкие и другие аналогичные лабиринты (например, североамериканских индейцев) — это постройки магического характера. Весьма вероятно, что шаман, в ходе выполнения обряда очищения, заключал внутрь зло, чтобы «черное перегорело в лучах Солнца до белой золы», как говорят чукчи. Известны и ритуалы тувинских шаманов, иногда использующих лабиринты или спирали. Во время изгнания болезнетворного духа из тела пациента, шаман рисует на бумаге лабиринт, загоняя в него болезнь. Потом, он запечатывает ловушку треугольником, чтобы зло не вышло через проход, после чего уничтожает изображение. В пользу предположения о таком использовании лабиринтов говорит и греческая мифология. Лабиринт, как известно, построил Дедал для содержания в нем чудовища Минотавра, требующего человеческих жертвоприношений.

Что же касается иных спиралей и лабиринтоподобных изображений, встречающихся на петроглифах шаманского содержания, сосудах и т. п., то они, по-видимому, все же разделяют положительные аспекты, связанные с распространением благополучия из центра (Солнце), к периферии (Земле, народу, человеку); или наоборот: из внешнего (Вселенная) — к человеку, как бы находящемуся в центре, в зависимости от рассмотрения.


Чтобы что-то получить, надо что-то отдать — закон равновесия.
нет доступа
ШаманДата: Среда, 22/06/2016, 19:48 | Сообщение # 8
<img alt=
Мастер
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 233
Статус:
Вселенная, Солнце, Земля, четыре направления (Вечность, творение, разум)


Многие символы могут накладываться друг на друга, неся более сложные понятия. Например, к ним относится идея великой и непознаваемой Силы, сотворившей всю Вселенную: Солнце, Землю, все миры. Солнце — это окружность, точка — зачатие жизни, крест — четыре направления или мужское начало, ромб (квадрат) — женское начало или Земля (см. соответствующие символы). Все эти элементы составляют части одного изображения, причем настолько древнего, что оно встречается и в Сибири, и в Африке, и в Северной Америке (рис. 131). В Южной Сибири, в частности в Хакасии, такой символ носит название Kӱн — Солнце. Он широко встречается на каменных изваяниях божеств окуневской культуры (конец III — середина II тыс. до н. э.), то есть относится к до-хакасскому периоду. Знак «Кун» — это одна или несколько окружностей (реже - окружность в сочетании с квадратом), с точкой в середине или без нее, с диагональными лучиками, часто треугольной формы, исходящими от большей по диаметру окружности. Иногда, окружность перечеркивается крестом с центром, в виде выколотой точки (см. Соитие). Довольно часто, три однотипных символа размещаются один под другим, что, судя по всему, имеет непосредственное отношение к ярусам Вселенной: Верхнему, Среднему и Нижнему мирам.



У некоторых индейских племен Северной Америки имеются символы практически идентичные хакасским. Это тоже круг или, реже, квадрат, с четырьмя треугольными лучиками, правда, идущими по прямому кресту. Круг для алгонкинов — это Великий Дух, изначальная Сила, непознаваемая суть всех вещей; для омаха — это линия горизонта. Лучики означают четыре пути ветров. Как ни странно, но общее значение символа трактуется как Земля, не смотря на то, что по набору элементов он явно соответствует понятию безграничной Вселенной.

Как в сибирской, так и в американской традиции, внутри окружностей могут находиться несколько точек-глаз (см. Лицо). Это же построение мы видим и в Африке, у ганского народа ашанти. Символ с вписанным в круг квадратом является для африканца хорошим знаком. Два круга с точками — это величие, распространяющееся на четыре стороны света; круг с ромбом внутри и четырьмя ушками — это духовность и чистота; круг с пятью квадратами и крестом — разум.


Чтобы что-то получить, надо что-то отдать — закон равновесия.
нет доступа
ШаманДата: Среда, 22/06/2016, 19:49 | Сообщение # 9
<img alt=
Мастер
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 233
Статус:
Род, кровь (Процветание, благополучие, защита)


Символом полноценного рода, крови, знания о своих предшественниках выступают четыре эллипсоида, переплетенных между собой и вписанных в круг — знак вечности (рис. 124). Четыре эллипсоида — это род деда по отцу, род деда по матери, род бабушки по отцу, род бабушки по матери.
В старые времена каждый человек должен был знать своих предков до девятого колена. Кумандинцы Алтая считают, что в каждом благополучном роду должно быть 5000 человек. 



Если в роду меньше человек, значит, он идет к своему концу, погибает. Исследователь М.В. Кастараков описывает обряд, совершаемый каждые пять лет. Цель этого обряда заключается в подсчете членов в роду. В ходе ритуала приносится в жертву белая лошадь с черным крапом, специально выращенная для этих целей. У таких лошадей внутри тела имеются особые маленькие пузырьки из пленки (кара-менг), в которых содержится черный пигмент. В одной лошади таких пузырьков около 500 штук. Старейшина каждой семьи берет по одному комочку с пигментом. Если род не идет на уменьшение, то в ритуале будут использованы все 500 комочков. В среднем в семье было около 10 человек. 500 семей, умноженные на 10 человек дают представление о необходимой для процветания и благополучия численности рода.


Чтобы что-то получить, надо что-то отдать — закон равновесия.
нет доступа
ШаманДата: Среда, 22/06/2016, 19:51 | Сообщение # 10
<img alt=
Мастер
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 233
Статус:
Небесный Огонь, свет (Ворон, гром, самораскрытие)


Шесть лучиков или лепестков, исходящих из центра — это Небесный Огонь, символ грома и молнии (рис. 125). Часто, этот знак бывает вписан в круг, иногда, в шестиугольник. В литературе по символизму такая фигура носит название «Колесо Юпитера». У древних славян оно было выражением идеи «белого света», «жизни» и передавала характер Солнца, как объекта дающего свет, и всей Вселенной. Как отмечает академик Б.А. Рыбаков, Солнце могло обозначаться разными способами, в том числе кругом с шестью лучиками из центра, но понятие «белого света» и Рода (совокупности всех предков) изображалось только шестилепестковой розеткой или колесом с шестью спицами. У древних славян знак в виде буквы «Ж» (по старославянски - «Живете») имел охранительный характер, оберегал жизнь. Иногда, он стилизовался и имел вид дерева с четырьмя ветвями и макушкой. Это было Древо Жизни, дающее Познание добра и зла, и соотносимое с Мировым Древом, растущим в центре Вселенной (см. Дерево). Такой знак встречается На многих украшениях: подвесках, браслетах и т. д.



Символ света в виде шестилепестковой розетки был оберегом для дома. Он вырезался на кровле или под потолком, часто соседствуя с множеством изображений солнц, но занимал при этом центральную позицию. Таким образом подчеркивалось главенство света.

В бурятской мифологии огненные стрелы выпускает Небесный Лучник, направляя их в злых духов. Согласно шаманским представлениям, небесная стрела (молния) при соприкосновении с земными объектами теряет свои положительные свойства и может нанести вред. Обряды, связанные с поднятием упавших с Неба грозовых стрел, имели место у саамов, бурятов, якутов, алтайцев и даже у осетин. Надо полагать, что когда древние славяне вырезали на крыше знак Небесного Огня, они хотели не столько показать важность света, сколько защитить свои дома от молнии, по принципу: два раза в одно место не попадает. Знак Небесного Огня и сама молния рассматривались как равнозначные и взаимозаменяемые силы.

В шаманизме считается, что область Небесного Огня находится над головой человека и соприкасается с макушкой, имея фиолетовую светимость (индийское соответствие — чакра са-хасрара). В палеоазиатской традиции эта мистическая сфера соотносится с создателем мира и первым шаманом — Вороном. Центр Ворона побуждает человека стремиться к просветлению, высшему знанию. На древних рисунках, лучики, исходящие из головы человека (позже — нимб), показывали момент прозрения.

Ненцы называют энергию этого центра тюй ныхы — Сила Огня. Как уже отмечалось, позвоночник соотносится с Мировым Древом. Его ветви — это и есть небесная сфера, из которой тюй ныхы опускается вниз, входит в человека и, соединяясь с земными энергиями (таси ныхы — Сила Воды), производит пар, жизненную силу, символизируемую, в свою очередь, кровью.


Чтобы что-то получить, надо что-то отдать — закон равновесия.
нет доступа
ШаманДата: Среда, 22/06/2016, 19:52 | Сообщение # 11
<img alt=
Мастер
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 233
Статус:
Материнство (Защита от бесплодия, обильность)


Три линии, идущие на равном отдалении друг от друга являются символом материнства (рис. 123). По сути, этот знак, — трижды повторенный символ дождя или змеи (см. Дождь). Его татуировали на щеках эскимосские женщины. В ряде случаев, такой символ наносили и молодые девушки, желающие вступить в брак или даже просто для украшения лица.

Татуировка обычно выполнялась посредством костяной иглы, реже — специальным орудием из раковины моллюска, край которой отламывался в виде острых зубчиков. В качестве пигмента использовалась разведенная в воде сажа от еловых головешек. Если для татуировки применялась игла, то в нее вставляли вымазанную в саже нить, после чего кожу просто прошивали насквозь. Нитка проходила через ранку, оставляя под кожей краску. Так же иглой или раковиной рисунок могли накалывать, с последующим чернением углем. И в первом и во втором случае цвет краски, попавшей под кожу, воспринимался как синий.



Чтобы что-то получить, надо что-то отдать — закон равновесия.
нет доступа
ШаманДата: Среда, 22/06/2016, 19:55 | Сообщение # 12
<img alt=
Мастер
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 233
Статус:
Подземный Огонь, извержение (Орел, смирение, раскрытие способностей)


Косой крест, перечеркнутый горизонтальной линией, символизирует Подземный Огонь, внутреннее тепло (рис. 126). Этот знак разделяет понятия женского начала и соития (см. соответствующие символы). При некоторой стилизации, как, например, у африканцев, он визуально напоминает ромб с символами роста (см. Трава) и беременности (см. Лицо, Солнце). У ашанти такая фигура означает покорность, смирение и раскрытие внутренних возможностей.



Символ Подземного Огня, или извержения относится, в противоположность знаку грома (см. Небесный Огонь), к земной группе. В ряду из нескольких символов отчетливо выделяется чередование знаков мужского и женского начал. Ромб имеет дополнительную горизонталь, разбивающую его на два равных треугольника. Это обозначение груди и лона (см. Женщина). В шаманизме считается, что энергию Земли человек черпает через стопы. Эту Энергию ненцы называют словом таси ныхы — Сила Воды. Ее источник — мистическая сфера темно-фиолетового цвета, находящаяся под ногами и соотносимая с корнями Мирового Древа (см. соответствующий символ).

В некоторых учениях эта энергетическая область соотносится с Орлом. Сила Орла двойственна по своей природе. Она дает физическую мощь, процветание, саму материальную оболочку, но так же провоцирует увядание, распад и смерть. Орел является священным животным для многих народов Сибири: якутов, тувинцев, алтайцев и т. д. Он — покровитель жизни на Земле, творец, основа и закон. Считается, что один из основных инстинктов, как у животных, так и у человека — продолжение рода — получен благодаря Орлу. Индейцы яки объясняют дуализм Орла так: он дает возможность жить и накапливать опыт, так как питается им, извлекая его после смерти человека или животного. Только шаманы могут обмануть Орла, скормив ему своего двойника.

Согласно шаманским представлениям, когда человек соединяет в своем сознании силы Небесного и Подземного Огня, он открывает космический мост в виде радуги, который есть путь в высшие сферы мироздания.


Чтобы что-то получить, надо что-то отдать — закон равновесия.
нет доступа
ШаманДата: Среда, 22/06/2016, 19:56 | Сообщение # 13
<img alt=
Мастер
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 233
Статус:
Птица, небо (Перемещение, мечта, вознесение)


Летящая птица изображается углом, направленным вниз (рис. 130). Этот символ был продиктован реальным обликом далекой птицы, летящей прямо на наблюдателя. Угол — это голова, а исходящие в разные стороны два луча — раскрытые крылья. Множество птиц передается с помощью нескольких «галок», нарисованных отдельно друг от друга без соединения и, часто хаотично.



Птица в шаманизме — это мечта, полет сознания в высшие области Вселенной, стремление к саморазвитию и совершенству. Образ птицы можно встретить на алтае-саянских бубнах, между символами земли и радуги. Птица — это вообще само Небо, его качество.

В шаманских легендах, птица, имеющая, железное оперение, железный клюв и когти помогает сознанию шамана путешествовать по иным мирам. Она садится ему на спину и, зацепившись когтями, вырывает сознание из материальной оболочки. В некоторых мифах, шаман путешествует на птице верхом, что равнозначно предыдущему.


Чтобы что-то получить, надо что-то отдать — закон равновесия.
нет доступа
ШаманДата: Среда, 22/06/2016, 19:57 | Сообщение # 14
<img alt=
Мастер
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 233
Статус:
Дом, стойбище (убежище, защита)

Начертание символа дом зависит от того или иного вида конкретного жилища. В северной вышивке и аппликации — это треугольник (чум), в центральноазиатской и восточносибирской — полукруг (юрта), в уральской — образ деревянного дома с треугольной крышей (рис. 129).

Звезда, Центр Мира (Вселенная, совершенство, жизненная сила)


Тайна, совершенство, просветление обозначается двумя наложенными друг на друга крестами — прямым и косым (рис. 128). Это символ звезды. Кресты, вписанные в круг, могут быть рассмотрены, как энергия Солнца и совокупность всех сил Вселенной.

Поскольку знак звезды подразумевает некую целостность, то его трактовка зависит от того, где он размещается и с какими символами соседствует. В ряде случаев — это соединение небесных и земных энергий, пар — жизненная сила, мост между земным и небесным, скрытое знание. В каком-то смысле он может быть рассмотрен, как яблоко, давшее первым людям свободу выбора. С шаманских позиций, это не носит отрицательного смысла, как в христианстве, а понимается, как пробуждение от сна, раскрытие внутренних потенциалов, движение к просветлению, вплоть до достижения совершенства.

Под этим символом, прежде всего, понимается Полярная звезда, вокруг которой двигаются все остальные звезды, и через которую проходит Мировое Древо (см. соответствующий символ). В мифологии Полярная звезда — это вбитый в Небо кол, к которому привязаны все небесные животные (созвездия). У многих народов Сибири, она так и называется — Звезда-Кол, например, у чукчей, нанайцев. Луч, исходящий от Полярной звезды, соединяется с макушкой головы человека, причем, где бы он ни находился. Таким образом, получается некая мистическая нить, по которой, в ходе шаманской работы, сознание Поднимается в высшие сферы бытия.



Северный символ похож на знаки воды и копыт. В том и другом случае — это непрерывная смысловая линия с внутренним фоном, выполненным тем же цветом, что и общий-В символе же стойбища (ряд треугольников) либо прерывается линия (нижние боковые углы соприкасаются, но не переходят Друг в друга), либо внутреннее пространство имеет другой Цвет, чем фон.

Рисунок домика всегда направлен свободным углом вверх, и он одиночен, тогда как копыто сдвоено и смотрит двумя Углами вниз. Верхний угол дома может варьироваться от 60° До 90°, причем стремиться к большему градусу, а нижние углы Копыта, чаще всего, имеют от 45° до 60°.

В магических целях, знак стойбища женщины вышивают на обуви своих мужей, чтобы ноги супруга «сами шли домой». У эвенов символ носит название утэкэгче (от утэн — «дом», «землянка»). Он может изображаться как темным, так и светлым цветом, но всегда контрастным к фону.


Чтобы что-то получить, надо что-то отдать — закон равновесия.
нет доступа
ШаманДата: Среда, 22/06/2016, 19:58 | Сообщение # 15
<img alt=
Мастер
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 233
Статус:
Звезда, Центр Мира (Вселенная, совершенство, жизненная сила)


Тайна, совершенство, просветление обозначается двумя наложенными друг на друга крестами — прямым и косым (рис. 128). Это символ звезды. Кресты, вписанные в круг, могут быть рассмотрены, как энергия Солнца и совокупность всех сил Вселенной.

Поскольку знак звезды подразумевает некую целостность, то его трактовка зависит от того, где он размещается и с какими символами соседствует. В ряде случаев — это соединение небесных и земных энергий, пар — жизненная сила, мост между земным и небесным, скрытое знание. В каком-то смысле он может быть рассмотрен, как яблоко, давшее первым людям свободу выбора. С шаманских позиций, это не носит отрицательного смысла, как в христианстве, а понимается, как пробуждение от сна, раскрытие внутренних потенциалов, движение к просветлению, вплоть до достижения совершенства.

Под этим символом, прежде всего, понимается Полярная звезда, вокруг которой двигаются все остальные звезды, и через которую проходит Мировое Древо (см. соответствующий символ). В мифологии Полярная звезда — это вбитый в Небо кол, к которому привязаны все небесные животные (созвездия). У многих народов Сибири, она так и называется — Звезда-Кол, например, у чукчей, нанайцев. Луч, исходящий от Полярной звезды, соединяется с макушкой головы человека, причем, где бы он ни находился. Таким образом, получается некая мистическая нить, по которой, в ходе шаманской работы, сознание Поднимается в высшие сферы бытия.



Чтобы что-то получить, надо что-то отдать — закон равновесия.
нет доступа
Форум » Магия » Магия » Шаманизм
Страница 1 из 3123»
Поиск:

Copyright MyCorp © 2017 • Все права защищены • Копирование материалов без прямой активной ссылки на источник запрещено.




%


%