| Шаман_ка | Дата: Четверг, 24/01/2019, 12:39 | Сообщение # 1 |
 Гексарх
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Женщина
Сообщений: 142
Статус:  |
Шаманские ритуалы
Движения тотемических танцев
Танец Ворона. Начинается с имитации шага ворона. Ноги расставляются слегка в стороны, колени сгибаются в полу приседе, корпус наклоняется чуть вперёд. Голова вытягивается, а руки отставляются немного назад и прижимаются к туловищу, будто крылья. Ладони раскрыты и направлены вверх. Делается шаг вперёд правой ногой, затем лёгкое приседание и взгляд вниз. Движение повторяется с левой ноги.
Когда эта часть танца исполнена, можно перейти к другой части, которая называется "Ворон собирает камушки". Вперёд выводится правая рука, пальцы соединяются подушечками, имитируя клюв. Голова прижимается к плечам и закрывается правой рукой. Затем нужно наклониться и несколько раз коснуться земли сомкнутыми пальцами и вернуться в первую позицию.
Чтобы исполнить полёт ворона, нужно встать на правую ногу, а левую согнуть и поставить стопу на правое колено. Вытянуть голову немного вверх и вперёд, поднять руки на уровне плеч, ладони развернуть вниз. Помахать руками, изображая воронье карканье. Затем надо выполнить "приземление Ворона". Из позиции полёта соединить руки ладонями у груди в позе молитвы и опустить голову, касаясь пальцев рук. Затем сесть на скрещённые ноги, а руки согнуть в локтях таким образом, чтобы кисти оставались на уровне плеч.
Танец Змеи. Необходимо лечь на живот и сдвинуть ноги, руки согнуты в локтях, а кисти находятся на уровне плеч с опущенными вниз ладонями. Голова приподнимается, а тело совершает зигзагообразные движения и ползёт вперёд. Затем медленно нужно приподняться на выпрямленных руках и запрокинуть голову назад, при этом пытаясь достать макушку ступнями.
Танец Утки. Ноги нужно расставить немного в стороны и присесть, тело наклонить вперёд и приподнять голову. Согнутая в локте правая рука ставится перед собой, ладонь направлена вверх на уровне лица. Левая рука также ладонью вверх заводится за спину. Затем делается шаг правой ногой, правая рука одновременно отводится от лица вперёд, а левая - назад. Во второй части танца нужно присесть и опустить руки вниз. Затем резко выпрямиться и поднять руки в стороны вниз ладонями. Потом ещё раз слегка присесть и опустить вниз руки, и снова выпрямиться, разводя руки в стороны.
Танец Коня. Правая нога поднимается перед собой и сгибается в колене. Носок направлен вниз, руки согнуты и направлены под углом к телу. Нужно присесть на левую ногу и перескочить на правую, приподнимая левое колено вверх. Руки двигаются вперёд и назад в такт подскоков.
Чтобы изобразить быстрый лошадиный бег, левую ногу выставляют на одной линии перед правой, руки располагают как в первой позиции бега. Затем слегка приседают и наклоняют корпус вперёд, делая несколько прыжков. Кисти рук сжимают в кулаки.
Танец Ястреба. Ноги нужно сдвинуть вместе, присесть на корточки и наклониться вперед, отведя руки как можно дальше назад и вверх. Замереть и сделать взмах вперёд руками, одновременно присев на пятки. Затем руки положить на бедра.
Направления при камлании
Во время камлания шаман движется по кругу. Выделяют четыре круга: гармонизирующий небесный круг, созидающий небесный круг, гармонизирующий земной круг и созидающий земной круг.
Созидающий небесный круг. Движение начинается с юга на восток, затем на запад и заканчивается на севере.
Гармонизирующий небесный круг. Начинается на востоке и затем проходит по очереди через юг, запад и север.
Созидающий земной круг. Движение начинается с запада, затем следует на юг, север и заканчивается на востоке.
Гармонизирующий земной круг. Начинается на юге и по очереди проходит через запад, север и восток.
В зависимости от цели каждое камлание проходит по одному из кругов с определённым боем бубна.
Ритуал очищения жилища
Если ритуал проводится на природе, для создания круга потребуются камни. Крупные камни кладутся для обозначения дверей, расположенных на южной стороне круга. Шаман и другие участники ритуала выкладывают камни вместе, проходя по часовой стрелке. В ритуальной юрте должен быть 21 ритуальный столб, поэтому и камней должно быть столько же или в два раза больше, то есть 42. В последнюю очередь шаман кладёт камни, обозначающие двери. Если предполагается разжечь костёр, то выбирается помощник, который отвечает за поддержание огня. При этом необходимо запастись дровами, которые должны находиться внутри круга. Во время ритуала никому, кроме шамана и двух человек, сопровождающих его, нельзя выходить из круга.
В ритуале могут участвовать несколько шаманов или только шаманы. Среди них назначается глава ритуала - аханад. Традиционно главным становится либо самый мудрый, либо самый старый шаман.
Если ритуал проходит внутри помещения, круг тоже выкладывается из мелких камней, которые собираются участвующими в ритуале и укладываются в корзину. Затем их расставляет главный шаман или все участники ритуала. Двери на южной стороне также отмечаются несколькими камнями.
Ритуальное пространство состоит из гол, тургэ (Мирового Древа), врат и Алтан Хадаас (Полярной звезды). Врата - вход, где обязательно есть изображение гол. Шамана проводят к месту внутри круга во второй части ритуала очищения дома. Совершая путешествие в верхний мир, шаман поднимается по девяти ступеням Мирового Древа. Полярная звезда указывает вход в верхний мир.
Когда обустройство ритуального пространства закончено, его освящают. Для этого все участники начинают бить в бубны и призывают духов-помощников, чтобы те дали им силы для проведения ритуала.
Смысл очищения жилища - уничтожение недоброжелательных энергий и мыслей. Все присутствующие во время ритуала должны представлять, как всё плохое, попавшее в круг, прогоняют звуки бубна.
В первой части ритуала шаманский костюм не одевается, он находится за кругом.
В следующей части ритуала, которая называется "Завязывание", все присутствующие достают красные ленты и полоски из ткани. Полоски - это символ несчастья, болезни, которые могут появиться в следующем году. Красный цвет - цвет могущества призываемых для связывания болезней духов и цвет власти. Каждый участник ритуала берёт ленту и связывает тремя узлами пять полос, при этом сосредотачиваясь на своём здоровье. Эти узлы помещаются в середину к огню или предмету, который представляет гол.
Затем начинается шаманский танец Шаман выходит из круга через врата и надевает ритуальный наряд. Затем берёт бубен и бьёт в него, пока не выйдут два помощника, которые должны провести шамана через врата. Шаману завязывают глаза, и помощники проводят его через врата. Когда шаман вступает в круг, участники ритуала также подхватывают ритм его ударов и бьют в свои бубны. Помощники трижды обводят шамана по кругу в направлении движения солнца и возвращают его на прежнее место.
Когда шаман двигается по кругу, ему необходимо представлять себя внутри юрты, прислушиваясь к бубну, который направляет видения шамана. Образ юрты должен остаться на протяжении всего ритуала, даже после того, как шамана приведут на место и снимут повязку.
Затем шаман подходит к огню и призывает духов, которые своей силой останавливают болезни. Когда призвание закончено, шаман возвращается на своё место. После этого по знаку шамана все поднимаются, бьют в бубен вместе с ним и притопывают ногами. Этот танец с притопыванием также движется по ходу солнца три раза по три. Завершив танец, все садятся на свои места. При использовании ритуальной трубки её пускают по кругу. Дым возносится трижды Батюшке-Небу, Матери-Земле и предкам.
После совершения всех этих действий начинается путешествие в Верхний мир. Шаман рассказывает всё, что он видит, совершая путешествие. Когда он попадает в верхний мир, рассказ прекращается, потому что каждый из присутствующих должен пойти своей дорогой.
Все участники ритуала должны лечь. Шаман бьёт в бубен так, чтобы всем было слышно его голос. Сначала он описывает жилище шамана и просит каждого из присутствующих представить себя шаманом, который действует от имени всего племени и отправляется в верхний мир, чтобы сделать добро для всей общины.
Каждый должен представить огонь и поднимающийся вверх к отверстию юрты дым. Из огня внезапно появляется дерево, достигающее небес. На этом дереве девять ветвей, ведущих к вершине. Мысленно взбираясь наверх, шаман описывает каждую ветку и как он её воспринимает. В процессе подъёма груз физического бытия слетает.
Наступив на первую ветку, все покидают физическую реальность и попадают в страну своих предков.
На второй ветке происходит освобождение от земных забот, ум сосредотачивается ещё больше.
На третьей ветке ум направляется на ту цель, ради которой совершается путешествие. Здесь необходимо задержаться на некоторое время и ощутить кору дерева под своими пальцами, вдохнуть запах леса, почувствовать, как бьётся жизнь внутри ствола.
На четвёртой ветке появляется ещё большая лёгкость, ощущается счастье и покой во всём мире.
На пятой ветке исчезают болезни, страхи и опасности, а духи-помощники начинают петь.
На шестой ветке время и пространство исчезают. Здесь нужно прислушаться к шуршанию листвы, различить присутствие животных, крик гусиной стаи, будто указывающей направление пути.
На седьмой ветке листва редеет и можно разглядеть небо, которое уходит в отверстие вверху. Здесь можно ощутить себя птицей и, расправив крылья, полететь дальше.
На восьмой ветке появится огромное светило, похожее на луну. Это Алтан Хадаас - Полярная звезда, которая освещает ветки дерева.
Девятая ветка - врата в верхний мир. Здесь охватывает упоение исступлённого состояния. Мысленно нужно встать, заглянуть в отверстие и отправиться к духам верхнего мира, чтобы просить блага для соплеменников.
Когда путь завершён и можно вернуться к действительности, удары бубна замедляются, чтобы остальные отправились в обратный путь. Узлы, которые были завязаны в начале ритуала, каждый сохраняет в надёжном месте. После того как ритуал окончен, необходимо поблагодарить духов.
Ритуал огня
Этот ритуал проводится в лесу. Перед его началом нельзя принимать пищу. Костёр разжигается, когда стемнеет. Шаман садится в позу орла и смотрит на огонь сосредоточенно. Необходимо настроиться на появление Хозяйки Огня, которая может предстать в образе обнажённой старухи или девушки. Если шаман сможет установить контакт, то он получит на всю жизнь надёжного защитника. Чтобы контакт состоялся, шаман начинает танцевать, обходит костёр по Солнцу и сосредотачивается на мысли о том, что этот танец он посвящает Хозяйке Огня. Бёдрами и руками во время танца необходимо имитировать языки пламени и полностью расслабиться. Также для вступления в более тесный контакт со стихией огня снимают с себя всю одежду. Закончив танец, нужно покормить Огонь: брызнуть на пламя маслом, положить красный лоскут поверх пламени и сказать: "Мать Огонь, Хозяйка всех огней. Прими моё подношение! Даю тебе его от чистого сердца. От чистого сердца, подобного пламени. Пусть в чистом пламени сгорят все мои невзгоды и беды!" Когда обряд полностью закончен, Хозяйку Огня нужно поблагодарить.
Ритуалы дождя
Чтобы вызвать дождь, используется следующий обряд. Чашу для ритуалов с родниковой водой ставят на ночь под открытым небом, чтобы она насытилась энергией и обрела новые свойства. Утром, взяв чашу обеими руками, нужно поднять её над головой и сказать:
Призываю влагу небесную
Приблизиться к влаге земной,
Чтобы на землю пролился дождь
И напоил зеленые всходы!
Можно также провести обряд с участием нескольких девушек, которые украшают свои тела только что сорванными ветками и листьями и обращаются к шаманке: "Богиня-Мать! Напои нас соком своим. Ороси нас влагой своей!" Затем шаман брызгает на своих помощниц из чаши и вёдер водой и приносит жертвы духам стихии.
Также дождь можно призвать через улитку, которая олицетворяет Хозяйку Дождя. Для этого находят в лесу улитку, в земле роют небольшую ямку и ставят в неё тарелку с водой и листьями. На край тарелки кладут улитку. В полдень с ритуальной чашей подходят к улитке и, побрызгав на неё водой, говорят:
Как я брызгаю на тебя водой,
Так и ты, Улитка - Хозяйка Дождя,
Пошли на землю долгожданную влагу!
Это действие повторяют много раз. Ритуал повторяется несколько раз, если в течение суток не пойдёт дождь. Необходимо следить за тем, чтобы улитка находилась в комфортных условиях, а после того, как дождь прошёл, её необходимо отнести туда, где она была взята, и поблагодарить её.
Ритуал приглашения духов
Ритуал необходим для того, чтобы установить тесную связь с духами-помощниками. Он проводится в тихом месте, например, в лесу или поле, но место не имеет особого значения. Уединившись, берут в руки бубен и начинают негромко и умеренно стучать в него. Перед началом нужно окурить себя благовониями, чтобы очиститься от воздействия всех духов, кроме призываемых.
Ритуал начинается с призыва духов-помощников. Их нужно собрать вокруг себя. Внимание должно быть сосредоточено на вступлении в контакт с духами. Удары бубна помогают донести намерения шамана до духов. Присутствие духов проявляется в некоторых знаках, появляющихся неожиданно. Это могут быть видения, внутренний голос. Когда связь с духами произошла, шаман должен позволить им действовать через себя, общаться с ними сколько ему нужно.
Благодарение духов
Ритуал благодарения духов проводится в качестве подтверждения шаманского призвания. Чтобы провести ритуал, необходимы голубая или красная ткань, листья можжевельника или шалфея, благовоние сандалового дерева. Принесённые предметы размещаются на ткань. Затем поджигаются листья, а дым направляется к макушке, лицу и груди так, чтобы полностью трижды дым окружил шамана. Огонь можно оставить гореть или погасить. Затем зажигаются три ароматические палочки и их держат перед собой.
После этого необходимо трижды помахать палочками по направлению Отца-Неба, трижды - Матери-Земли и трижды - каждой стороны света, начиная с севера, по ходу солнца. Затем необходимо таким же образом поприветствовать предков, духов природы, животных и других духов. Затем благовония ставятся рядом и горят в продолжение ритуала.
Проведя такое очищение и заряд энергией, можно начать призывать духов такими словами:
Отец-Небо, Мать-Земля, Духи предков,
Тэнгри четырех сторон света,
Духи-онгоны, Духи всех животных,
Чту и благодарю вас!
Будьте добры, выслушайте меня,
Будьте добры, защитите меня,
Будьте добры, подсобите мне,
Хурай, хурай, хурай!
Вы, обступающие меня спереди и сзади,
Справа и слева,
Поверх меня и ниже,
Хурай, хурай, хурай!
Сопровождающие меня, подобно птичьей стае,
Вы, призвавшие меня стать шаманом,
Вложите образ в мои очи, слова в мои уста,
Дайте мне сил стать шаманом,
Хурай, хурай, хурай!
Ом маахан, ом маахан, ом маахан! Манггалам.
Окончив ритуал, необходимо поблагодарить духов предков.
О ритмах шаманского бубна
Ритмы, под которые происходит шаманское камлание, считаются священными. Основных ритмов восемь. Они согласуются с восемью чокырами человека. При записи ритмы обозначают точками, которые располагаются снизу вверх. Одной точкой обозначается одиночный удар, а двумя точками - два быстрых удара. Ритмы имеют свой смысл и предназначение.
Ритм Змеи. Три медленных удара. Этот ритм используется для первого камлания, чтобы обрести решимость и накопить внутренние силы.
Ритм Оленя. Два медленных и два быстрых удара. Используется ритм Оленя для разделения, разобщения чего-либо.
Ритм Черепахи. Один удар, два быстрых удара, один удар. Ритм используется для примирения и созидательных процессов.
Ритм Быка. Один удар и четыре быстрых. Этот ритм используется для защиты и накапливания физической силы.
Ритм Цапли. Два быстрых и два медленных. Ритм используется для преодоления трудностей и в любовных делах.
Ритм Паука. Два быстрых, одиночный и ещё раз повторяются два быстрых удара. Ритм используется для помощи в спорном вопросе, создания и накопления положительной энергии, очищения.
Ритм Медведя. Четыре быстрых, одиночный удар. Применяется для медитации и защиты от окружающих.
Ритм Тигра. Шесть быстрых ударов. Применяется с целью отдать накопленные силы другому человеку, а также для самореализации и обретения могущества.
При воспроизведении ритмов используется следующая техника: удар в бубен сначала производится в нижней части, потом в центре и затем в верхней части.
|
| нет доступа | |
| Шаман_ка | Дата: Пятница, 25/01/2019, 21:59 | Сообщение # 2 |
Гексарх
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Женщина
Сообщений: 142
Статус: |
Бубен шамана
В шаманских церемониях бубен играет ключевую роль. У него много магических функций и сложная символика. Для осуществления сеанса он необходим, потому что способен унести шамана в "Середину Мира" и летать в пространстве, призывать и пленять духов, а звуки бубна помогают шаману сосредоточиться и вступить в контакт с миром духов, чтобы отправиться в путешествие.
В своих инициационных снах будущие шаманы совершали мистическое путешествие в "Середину Мира" к тому месту, где находится Господь Вселенной и Космическое Древо. Для того, чтобы шаман сделал обод своего бубна, Господь позволяет упасть одной ветви с Древа.
Это символизирует связь между Небом и Землей посредством Древа Мира через Ось, находящуюся в "Центре Мира". Так как обруч бубна сделан из древесины Космического Древа, шаман может легко переноситься к нему и вознестись на Небо, ударяя в бубен. С этой точки зрения бубен можно отождествить с шаманским деревом, по которому шаман восходит на Небо. Приблизиться к Древу Мира и взобраться на него шаман может ударив в бубен или влезая на берёзу.
У шаманов Сибири существуют даже свои личные деревья. Они являются земным воплощением Космического Древа. Также используют деревья, установленные корнями вверх. Все эти связи между церемониальными берёзами и шаманом показывают взаимосвязь между шаманским бубном, Мировым Древом и вознесением на Небо.
Выбор дерева, из которого будет изготовлен обод бубна, зависит от духов. Самоедские шаманы берут топор, закрывают глаза, входят в лес и отмечает наугад дерево. Утором их товарищи из этого дерева берут древесину на обруч. У алтайцев шаман получает от духов сведения о месте, где растёт нужное дерево, и отправляет помощников найти древесину для бубна. Якутские шаманы выбирают дерево, в которое попала молния.
В некоторых регионах шаман собирает щепки дерева, дереву приносят жертву, смазывая его водкой и кровью. Такое ритуальное уважение указывает на то, что дерево преображается сверхчеловеческим откровением и перестаёт быть обычным, перевоплощаясь в Древо Мира.
После того, как необходимое дерево найдено и из него сделан бубен, проводится церемония "оживления бубна". На Алтае шаман окропляет обруч бубна и тот начинает через шамана рассказывать о своей жизни в лесу, происхождении и так далее. Потом окропляется кожа бубна, которая тоже рассказывает о своей прошлой жизни. Животное голосом шамана повествует о своих родителях, своём рождении и детстве, всей своей жизни до момента, когда это животное было убито охотником. Рассказ животного заканчивается заверениями в том, что оно будет верно служить шаману. У тубаларов шаман оживляет животного, наследуя его голос и походку. Оживлённое животное является вторым Я шамана и самым сильным духом-помощником. Это позволяет понять, зачем во время обряда "оживления бубна" шаман рассказывает о жизни животного: оно является предком всего племени.
Обычно бубен имеет форму овала. Его делают из кожи лося, лошади или оленя. Остяки и самоеды Западной Сибири не наносят рисунки на внешнюю сторону бубна, а тунгусы изображают птиц, змей, других животных. Поскольку бубен используется в качестве челна, на котором шаман переплывает море в своих путешествиях, на бубне изображается символ твёрдой земли. В центре бубна изображаются восемь двойных линий, которые символизируют опоры, поддерживающие над Морем Землю. Якуты изображают, кроме людей и животных, таинственные знаки, нанесённые чёрной и красной краской. Также рисунки на коже бубна характерны для лапландцев и татарских племён. Они очень разнообразны, но наиболее существенными символами являются Древо Мира, Луна, Солнце, Радуга.
На внутренней стороне бубна располагается железная или деревянная вертикальная ручка, с помощью которой шаман держит бубен в левой руке. На горизонтальных прутах или деревянных поперечинах располагается огромное количество звенящего металла, колокольчики, погремушки, железные изображения духов и животных, миниатюрное оружие (лук, стрелы и нож). Каждый предмет выполняет свою роль при подготовке и осуществлении духовного путешествия.
Бубен представляет собой микрокосмос с тремя сферами: Небом, Землёй и Преисподней. С его помощью можно увидеть средства, которые помогают шаману пройти сквозь все уровни и установить связь с нижним и верхним мирами. Наряду с Древом мира, на бубне изображается радуга, а иногда мост, по которому шаман переходит из одного мира в другой.
Символика экстатического путешествия к Центру Мира господствует в изображениях на бубне. Удары бубна в начале сеанса, которыми шаман созывает духов, чтобы заточить их в бубне, прелюдия к этому путешествию. Поэтому бубен называют "шаманским конём".
Коня на бубне изображают алтайские шаманы. Они считают, что когда шаман ударяет в бубен, он на своём коне едет на Небо. У бурятов также можно встретить подобное явление. Их бубен сделан из лошадиной кожи и именно это животное символизирует. Бубен сойотского шамана называется хамын ат, что дословно переводится "конь шамана". В том случае, когда бубен изготавливается из кожи козла, его называют у карагасов и сойотов "козлом шамана". У монголов бубен шамана называют "чёрный олень".
Все эти представления и символы, олицетворяющие полёт, конную езду и скорость шаманов, являются образами шаманского транса, в котором совершается путешествие в недоступные простым смертным места.
Однако не все шаманы используют бубен. В Киргизии для вхождения в транс шаману необходим кобуз. Транс достигается благодаря танцу под мелодию, исполняемую на кобузе. Именно в танце воспроизводится экстатическое путешествие шамана на Небо.
Таким образом, символика бубна, магическая музыка, танец в сочетании с костюмом шамана являются средствами осуществления магического путешествия.
Зеркала, колпаки и маски и их значение для шаманов
Зеркало
У тунгусов северной Маньчжурии большое значение имеют медные зеркала. У разных племён такое зеркало имеет разное значение. Считается, что этот аксессуар китайско-маньчжурского происхождения. Зеркало называется "панапту", что означает "душа, дух", или точнее "душа-тень".
Зеркало помогает шаману сосредоточиться, объединить духов или отразить человеческие потребности. То есть с помощью зеркала шаман видит мир гораздо шире. В отражении зеркала шаман видит душу умершего человека. А некоторые монгольские шаманы видят в нём белого коня шаманов, который символизирует полёт, экстаз, трансовое состояние во время камлания.
Колпак
У самоедов важнейшей частью шаманского костюма является колпак. Шаманы считают, что огромная часть их силы скрыта именно в колпаках. Известны случаи, когда шаманы не надевали колпак, проводя сеанс по просьбе любопытных. Они объясняли это тем, что без колпака шаман лишён настоящей силы, поэтому ритуал был только пародией для развлечения присутствующих.
В Западной Сибири колпак заменяют широкой лентой вокруг головы. На ленту подвешивают ящериц и других животных, прикрепляют много ленточек. Восточнее реки Кеть колпак делают в виде короны с оленьими рогами или в виде медвежьей головы, к которой прикрепляют кусочки шкуры с головы настоящего медведя.
Наиболее распространён колпак с рогами северного оленя. У восточных тунгусов рога обычного оленя заменяют железные рога. У алтайцев и самоедов колпак шамана украшается перьями птиц. Обычно у алтайцев используют перья золотого орла или коричневой совы, у тувинцев и тофаларов - перья совы. Телеутские шаманы изготавливают колпак из шкуры коричневой совы, у которой оставляют крылья и голову в качестве украшения.
Маска
Одним из средств выражения внутреннего потенциала служит маска. На ней может быть изображено животное или предок-шаман. Носитель маски воплощает своих предков. Чтобы укрепить этот контакт, шаман и надевает маску. У некоторых народов маска использовалась как способ концентрации. Изготавливались маски из разных материалов и надевались только в особых случаях.
Шаманские маски в Северной Азии и Сибири встречаются редко. У многих народов маска практически не имеет никакого значения для шаманского ритуала. У чукчей её используют только, чтобы напугать детей. У юкагиров - во время погребения, чтобы души умерших не узнали, кто скрывается под маской.
Шаманы чёрных татар иногда используют маски из берёзовой коры с бровями и усами из хвоста белки. Такой же обычай существует у томских татар. У алтайских гольдов шаман мажет лицо сажей, чтобы его не опознали духи, когда провожает душу умершего в загробный мир. В других регионах также поступают при принесении в жертву медведя.
Традиция намазывать лицо сажей уходит своими корнями в древность. Значение этих действий заключается не только в том, что необходимо маскироваться перед духами или защититься от них. Иногда это самая простая техника, позволяющая воссоединиться магическим образом с миром духов.
В большинстве регионов мира маски изображают предков. Надевая маску, шаман воплощается в своего предка, получая его силу. Маска играет практически ту же роль, что и костюм шамана, при этом оба эти предмета могут заменить друг друга. Шаманский наряд так же, как маска, полностью преображает шамана, превращая его в сверхчеловеческое существо.
|
| нет доступа | |
Наши партнеры и проекты
ДРУЗЬЯ, ЕСЛИ ВЫ Повстречали БИТУЮ ССЫЛКУ СООБЩИТЕ ПОЖАЛУЙСТА ОБ ЭТОМ ИСПОЛЬЗУЯ ФОРМУ НА ГЛАВНОЙ СТРАНИЦЕ (СПАСИБО)
| |
| 
