| Жнец | Дата: Среда, 18/07/2018, 11:51 | Сообщение # 1 |
 Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 911
Статус:  |
Смерть в иудаизме
Еврейская религия относится к гибели реалистично и не считает ее бедой. Бедой может быть только несвоевременный уход из существования. Если же человек перешагивает в другой мир, благословенный богом длинным справедливым существованием, хорошим здоровьем и бойким духом, гибель понимается как что-то обычное, как велика бы ни была при этом наша печаль.
Мы все испытываем печаль, если уходит близкий человек. Однако иудаизм считает излишним или слишком долгий траур неугодным. Иудейские обычаи, связанные с трауром, предписывают человеку потихоньку пережить его горе.
Еврейские принципы и обычаи, связанные с похоронами и трауром, базируются на двух основных тезисах: даже если бездушное тело человека достойно почтения; нужно пустить в дело все усилия, дабы упростить сердечные переживания родных покойного.
В иудейских семьях подобает собираться у кровати умирающего. Ежели это допустимо, в последние минутки существования человек говорит покаянную молитву и Шма. Быть с человеком в момент его смерти и закрыть ему глаза, считается изображением благородного совершенства. Далее находящиеся там говорят пожелание Богу как «судье праведному» и надрывают край собственной одежды в признак горя.
С момента гибели и до момента захоронения пребывающего в трауре именуют онан (принявшийся жалеть). Основная задача онана – устройство погребение. Галаха, иудейский закон, воспрещает кремацию. Для того чтобы захоронить усопшего как можно скорее, онан избавляется от исполнения всех положительных заповедей. Иудейскими традициями считается непозволительным откладывать похороны, за исключением специальных казусов. Не полагается, чтобы у тела умершего никого не находилось. Кто-нибудь всегда остается близ него до самых похорон, даже если оно пребывает в морге.
Лишь только врач свидетельствовал гибель, труженики похоронного общества уже готовят тело к погребению. Они скрупулезно омывают тело и, возможно, погружают его в микву – не в ту, какой пользуются живые. Туловище мужчины омывается представителями сильного пола, тело женщины – представительницами слабого пола. Далее тело сворачивают в обычный льняной саван. Мужчину традиционно погребают в таллите, в каком он молился при жизни. После этого прах кладут в простой неполированный древесный ящик без красновато-желтых ручек и внутренней обивки.
Обычай облекать усопших в примитивную белоснежную одежу был установлен в глубокой древности, дабы подчеркнуть сходство богатых и бедных пред гибелью. Запрещается бальзамировать труп. Кровь и органы неотделимы от корпуса. Выставлять усопшего на общее обозрение в открытом гробу считается обидным. Ведь имеют все шансы прийти враги и порадоваться его смерти.
Кремация противоречит еврейскому Закону. В последние несколько веков меж раввинов установилось цельное суждение касательно недопустимости вскрытия как деяния, оскверняющего усопшего. Учтены и исключения для таких случаев, когда есть надежда что вскрытие сможет помочь защитить жизнь другому человеку или найти злоумышленника.
Похоронить умершего необходимо в очень малый срок. Отсрочка более чем на один день возможна лишь для того, чтобы спустить конечный долг усопшему (например, когда близкие родственники обязаны прибыть издали или если впереди суббота или праздник). В субботу и праздники не погребают.
До погребения не положено говорить сочувствие семье покойного. Входя в помещение, где соблюдается траур, не здороваются, так как никакие слова не смогут показать всю глубину сочувствия тоскующим и выговариваемые в этом случае типовые фразы звучат поддельно, – лучше промолчать. Обычай требует, чтобы гости не затевали первыми беседу с родственниками усопшего.
В дни траура подобает вспоминать усопшего, огласить вслух его превосходства. Тот, кто специально старается не говорить о покойном, предполагая, что таким образом отвлекает скорбящих, не осознает психологии горя. В такие моменты беседа о банальных вещах оказывает гораздо больше боли.
Обряд захоронения прост. Вслед за псалмами читается короткая молитва, хвалящая Бога, дающего существование и отбирающего его. Иногда раввин говорит короткую речь об умершем. Никакие посторонние диалоги на кладбище недопустимы, это считается проявлением неуважения. После этого гроб спускается в могилу и закидывается землей. Произносятся слова успокоения, обращенные к пребывающим в трауре. Прежде чем уйти с кладбища, все омывают руки. С этого момента скорбящий становится длительно скорбящим. По возвращении с погребения подается еда, состоящая из крутых яиц. Яйцо, не имеющее отверстий, олицетворяет неумение тоскующего высказать свое горе словами.
Первая неделя после погребения называется Шива. Это неделя большого траура. Эту неделю все скорбящие проводят в жилище одного из них, не выходят оттуда без крайней надобности. Три раза в день друзья и члены их общины приходят молиться совместно с пребывающими в трауре. Во время мольбы мужчины, пребывающие в трауре, говорят каддиш. Зачастую каддиш ошибочно считают молитвой за усопшего, но это признание великолепия Бога и мольба о пришествии эры общего мира.
Во все дни Шива, помимо Шаббата, в период которого траур запрещен, тоскующие сидят на низких стульях. Им не разрешено стричь ногти и волосы, однако если соблюдающий траур нездоров и ему это препятствует, запрет не действует.
Все зеркала в доме закрывают, чтобы собственное изображение не отвлекало тоскующих, брачные отношения запрещены. Пребывающие в трауре не слушают музыку, не обувают кожаной обуви. Днем и ночью теплится свечка. Это похоже на изложенное в Притчах: «Дух человека – это свечка Господа». На протяжении этой недели друзья приходят наведать пребывающих в трауре, побеседовать с ними, показать им свои соболезнования. Гостям не подается угощение, так как считается ошибочным принимать что-либо от тоскующего, даже пищу. По завершении этой недели они уходят из дома и приступают к своим обыкновенным делам.
Шлошим (тридцать) – это название первого месяца траура. Он охватывает неделю Шива. С окончанием Шива заканчивается время бездонного траура. Сейчас тоскующие уже не сидят на низком, им позволяется обстригать ногти, однако волосы разрешается стричь изрядно позже. Представители сильного пола ежедневно произносят молитву в синагоге. Надгробье может быть поставлено в любое время после Шива. Многие стараются сделать это в конце Шлошим. Некоторый совершают это через год.
Траур по отцу с матерью продолжается у иудеев год. В это время не исполняют музыки и не слушают ее. Эта привилегия остается только у профессиональных музыкантов, для которых игра – источник жизни. Мужчины продолжают произносить каддиш 11 месяцев. Годовщина смерти носит название ярцайт. В этот день непрерывно теплится свеча и снова произносится каддиш. Близкие родственники покойного поджигают свечу, которая теплится двадцать четыре часа, и декламируют каддиш в каждую годовщину на протяжении всей своей жизни.
Обычай этот описывается на сказанном в книге Мишлей: «Душа человека – светильник Всевышнего». Допускается подменить свечу маленькой электрической лампочкой. В йорцайт приносят пожертвования и стараются делать добрые дела.
|
| нет доступа | |
| Жнец | Дата: Среда, 18/07/2018, 11:52 | Сообщение # 2 |
Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 911
Статус: |
Смерть в буддизме
Многие исследователи (например, Г. Ольденберг), считают, что «буддизм опровергает существование тела». «В буддийских божественных книгах душа исчезала, делясь на 4 элемента: ощущения, представления, желания и познания (или понимания), – отмечает историк религии И. Крывелев. – Исчезал в целом человек, в его сути содержалась кроме отмеченных компонентов и телесность, но это не помогло целостному появиться в качестве реально существующего явления. Для религиозного сознания этот эгоизм, настолько противопоказан, что сам Будда смущался его».
Существуют и такие высказывания Будды, где откровенно отрицается действительность фигуры и, следственно, души.
Смерть одного из своих воспитанников Будда так объяснял: «Если исчезают жизненные позывы, стимулирующие силы, пропадает сознание; если пропадает сознание, пропадает имя и образ… гибнет часть органов чувств… пропадает соприкосновение». Дальше идет указание того, что еще пропадает: ощущение, восприятие, охват (умственный), бытие, рождение, старость, смерть, мучения, печаль. С разрушением туловища умирает не только несуществующее целое, но гибнут и те составляющие, которые определяют его настоящее содержание.
Есть и другой эпизод такового же стиля, повторяющийся во многих книгах. Около праха отшельника Годгики вилось темное облако. Когда воспитанники задали вопрос, что оно означает, Будда дал ответ: «Это злой Мара разыскивает сознание порядочного Годгики… но порядочный Годгнка вступил в нирвану, его познание не живет нигде».
Что же это за загадочная нирвана, куда ускользает сознание после, смерти? Отчего оно пребывает там, если душа есть ничто? И как быть с безграничной цепью смертей и рождений, на что по наставлению Будды, обречено все живое?
Причина этих возражений скрывается в том, что жившая до Будды сильная индийская религиозно-философская традиция наложилась на его учение и потихоньку поглотила его, вводя собственные составляющие и вытесняя многие элементы, далекие от нее.
Смерть согласно буддизму не просто естественна, она – желанна. Испытывающий истину, стремящийся к Абсолюту вынужден, по наставлению Будды, уничтожать в себе все эмоциональные чувства, все цвета и запахи земли. Вот поэтому смерть – нужная ступень к Идеалу.
Однако смерть еще не обеспечивает достижения Абсолюта, потому как посмертная участь человека подчиняется его земной жизни.
После гибели человека могут ждать три вида судьбы: скорое перерождение (так называемое переселение душ, сансара), попадание в ад (до вселения в новое тело), уход в нирвану.
Умирая, душа распадается на составные элементы, но при дальнейшем воплощении опять соединяются определенным образом, сберегая единство души. Верная ее «сборка» обеспечивает постоянство существования личности, независимо от того, какая физическая оболочка достается после очередного превращения.
Человек обязан стремиться прекратить цепь переселений, чтобы соединиться с богом-творцом Брахмой (в брахманизме), уйти в нирвану (в буддизме). Сделать это можно только вступлением на «восьмеричный путь» праведного существования. В интервале между гибелью и новым олицетворением души безбожников ожидают суровые наказания в дьявольских пещерах. Среди мук, предназначенных им, – проглатывание раскаленного железного шара, обжаривание, деление, замораживание, кипячение.
«Я прошел чрез сансару многих рождений, отыскивая строителя дома, но не замечая его, – произносит Будда. – Рождение опять и опять – горестно».
По точному примечанию Борхеса, превращение для западного понимания – представление в первую очередь поэтическое, в ту пору как для буддиста превращается не душа (в христианском понимании), а карма – специальная умственная конструкция, способная на многочисленное число трансформаций.
Итак, кроме ада безбожникам предназначен нерушимый цикл рождений. Праведники же после гибели отправятся в нирвану, поскольку, как произносит Будда, «кто, ища счастья для себя, не наваливает наказание на существа, жаждущие счастья, тот после гибели обретет счастье». Нирвана, что на санскрите обозначает «угасание», – малоопределенная область то ли бытия, то ли небытия души после кончины.
Сам Будда на вопросы о собственно уходе в нирвану отзывался очень туманно. Так, на колебания монаха Малункияпутты, будет ли после смерти жить идеальный, Будда отвечал серией вопросов, мало проясняющих дело: «Одинаково ли живое создание с туловищем или отличается от него? Не прекращает ли или перестает существовать идеальный мир после гибели?».
Смерть и нирвана в преподавании Будды имеют противоречивый характер, доказывая гегелевский закон единства и борьбы противоположностей. С одной стороны, нирвана – это такое качество мира, при каком пропадает вся привычная нам система координат и сенсорики существования. «Есть, о бхикшу, – говорит Будда, – состояние, где нет ни земли, ни воды, ни света, ни воздуха, ни бесконечного пространства, ни бесконечного разума, ни неопределенности, ни уничтожения представлений и непредставлений, ни этого мира, ни иного, ни солнца, ни луны. Это, о бхикшу, не называю я ни возникновением, ни процессом, ни состоянием, ни смертью, ни рождением. Оно без основы, без продолжения, без остановки: это и есть конец страдания».
Поскольку нирвана – это финальная цель существования, то и уходят в нее навечно. С иной стороны, нирвана заключает информативную связь с вашим земным, эмоциональным миром; мало того, буддийский монах Нагасена характеризуют ее с использованием чисто земных терминов. «Как познать нирвану, – спрашиваешь ты. Через отсутствие страданий, опасности, страха, через счастье, спокойствие, блаженство, совершенство, чистоту, свежесть…». Но еще парадоксальнее тот факт, что из нирваны можно вернуться в наш мир, – так делает сам Будда, возвращаясь из Махапаринирваны (великой совершенной нирваны) для нового воплощения на земле.
Судя по всему, нирвана не в состоянии уничтожить личность, растворив ее на составные элементы. Нирвана – не болото, засасывающее навсегда. Скорее, она представляет собой некий информационно-энергетический максимум, абсолютно самодостаточный, находящийся в статическом состоянии, но способный в любое мгновение воссоздать любое вероятное состояние бытия.
Говоря физическими определениями, нирвана – это пограничная область между энтропией и антиэнтропией, владеющая при том качествами собственных соседей. То есть нирвана есть Великое Ничто и одновременно Великое Все.
Знаменитый латиноамериканский писатель и мистик Хорхе Луи Борхес в отличной лекции о буддизме приводит примечания австрийского ориенталиста, подметившего, что «в своих рассуждениях Будда исходил из физических представлений своей эпохи, а идея угасания была тогда не такой, как сейчас: считалось, что огонь не пропадает, затухая. Считалось, что пламя не прекращает быть, что оно существует в иной ипостаси, поэтому выражение «нирвана» не обозначается в суровом смысле «угасание». Оно обозначает, что мы продолжаемся другим способом. Способом, нам непонятным».
Джавахарлал Неру в «Открытки Индии», споря с простыми трактовками буддизма, отмечает, что буддизм, по сути, избегает крайностей. Он заключает учение о золотой середине, о среднем пути. Даже понятие нирваны никак не обозначает небытие, как изредка предполагают. Это было положительное состояние, но от того, что оно уходило за границы человеческого мышления, для его изложения применялись отрицательные термины.
|
| нет доступа | |
| Жнец | Дата: Среда, 18/07/2018, 11:52 | Сообщение # 3 |
Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 911
Статус: |
Смерть в исламе
Ислам проповедует надежду в загробное существование (ахирет). В вере провидца Мухаммеда это представление считается настолько значимым, что посланцы Аллаха (Расулы) всегда считали даже малейшее отхождение от веры в существование за гробом отступничеством от Аллаха.
Истинный мусульманин обязан всегда помнить о ахирете, это делает его существование и его действия разумными. Проживание жизни человека – это короткий миг, во время которого люди не могут полностью обрести достойное вознаграждение или возмездие за свои действия, совершенные в течение всей жизни. Коран особенно отмечает необходимость объективного вознаграждения каждому из живущих, как за плохие, так и за хорошие дела в земной жизни, потому что земная жизнь – суть приготовление к ахирету.
Во время, которое назначено Аллахом, человек умирает. Правда, хотя смерть наступает по воле Аллаха, обязанность забирать человеческие души возложена на Ангела Смерти – Азраила, являющего проводником между человеком, смертью и тем, кто ее высылает. Человек умирает потому, что он живет. Тот, кто вел праведную жизнь, умирает легко и спокойно, тогда как греховодники покидают этот мир в мучениях. Пророк Мухаммед говорил, что души праведных забираются так же мягко и плавно, как утекает вода из кувшина. Более того, шахиды (страдальцы, погибшие на пути Господа) не ощущают муки смерти и не понимают того, что они умерли. Взамен этого они ощущают, что перенеслись в лучший мир, и радуются там нерушимым счастьем.
Пророк Мухаммед сказал Джабиру, сыну Абдаллаха ибн Амра, тот, что был мученически убит в битве при Ухуд: «Знаешь ли ты, как Господь встретил твоего отца? Он принял его так, что ни глаза не видели, ни уши не слышали, ни умы этого не поняли. Твой отец произнес: «О, Всевышний! Верни меня в мир живых, чтобы я мог поведать тем, кого оставил там, насколько красиво ожидаемое после смерти!». Всевышний ответил: «Возврата нет. Жизнь дается только однажды. Впрочем, я поведаю им о твоем нахождении здесь». В свой предсмертный час Великий Пророк советует читать специальные молитвы, чтобы облегчить переход души в царство теней.
Смерть и Ислам учит, что человек не должен опасаться смерти. Для тех, кто верит и делает праведные поступки, смерть не должна быть ужасна. Согласно предопределению Аллаха, мир постоянно обновляется, на смену смертной жизни приходит вечная жизнь. Когда фруктовая косточка оказывается в земле, то кажется, что она пропадет. Но на самом деле она, проходя через определенные стадии развития, в конце концов, превращается в дерево. И «смерть» косточки считается началом жизни нового дерева, новой, более идеальной ступени развития. И если гибель растений, представляющих собой примитивный ярус жизни, красива и имеет огромное значение, то смерть человека, представляющего собой более высокий ярус жизни, обязана быть еще более красива, и иметь еще более солидную силу: человек, уходя в землю, обязательно приобретет Вечную жизнь.
В Исламе живет представление «азаб алкабр» или мертвое наказание, обозначающий малый суд над усопшими, тот, что происходит сразу после смерти: «Мы накажем их двукратно, после они будут возвращены к великому наказанию» (9:101/102). Могила в этом плане – аналог христианского чистилища, где и формируется то, что заслужил умерший своими земными действиями – кара или вознаграждение. Если это награда, то могила делается преддверием райского сада, ежели это кара – преддверием ада. Если умерший верил, но имел какие-то грехи, за какие он не был наказан в земной жизни, он подвергается наказанию в могиле, и, загладив проступки, допускается в рай. Усопшего в могиле допрашивают 2 архангела – Мункар и Накир; они выполняют волю Аллаха, оставляют тела праведных радоваться покою до Дня воскресения. Грешников карают невыносимым давлением, а безбожников ждут ужасные муки: «Ежели бы ты видел, как завершают жизнь те, какие не верили, ангелы – они бьют их по лицу и по спинам: «Вкусите наказание пожара!» (Коран, 8:50/52).
После смерти душа попадает в область ожидания «барзах» (преграда), где и живет до Судного дня, при этом души верных мусульман встречаются на небесах, а души неверных попадают в колодец Барахут в Хадрамауте. В этом положении тела усопших все еще владеют способностью ощущать, хоть и пребывают в могилах. И, наконец, в день, когда вся Вселенная исчезнет (киямет), все умершие предстанут перед Аллахом для Высшего Суда. Суд Аллаха – верховный и объективный, во время какого он накажет безбожников и даст вечное счастье праведникам.
Сам день ужасного суда неизвестен. Праведники после Суда приобретут вечное блаженство в раю – ал-Джанна (в буквальном переводе значит «сад»). Коран так рисует ал-Джанна: «… там – реки из воды непортящейся, и реки из молока, вкус какого не изменяется, и реки из вина, приятного для пьющих, и реки из меду очищенного», там сады «темно-зеленые», там «фрукты, пальмы и гранаты». Праведники облачены в «одеяния изумрудные из сундуса и парчи, и украшены они ожерельями из серебра», покоятся на «ложах расшитых», «не испытают они там ни солнца, ни холода, близка над ними тень». Голод они успокаивают «плодами из тех, что они предпочтут, и мясом птиц из тех, что пожелают», поит их всевышний «напитком чистым», «из текущего ключа – от него не страдают головной болью и ослаблением». В качестве прислуги у праведных будут «мальчики вечно юные», обходящие хозяев «с сосудами из серебра и кубками хрусталя», а в качестве жен жителям рая будут предоставлены «девственницы, супруга обожающие, сверстницы», «черноокие, большеглазые, сходственные жемчугу хранимому».
Помимо этих чернооких женщин (гурий), у праведников сохранятся и их земные жены: «Войдите в рай, вы и ваши жены, станете ублажены!». Возраст очутившихся в раю согласно послекораническому преданию, будет один для всех – 33 года.
Тех же, кто попадет в ад – джаханнам, ожидает абсолютно другая участь. Непосредственно джаханнам, по одним представлениям, находится в брюхе «готового лопнуть от гнева» зверя, по иным – в глубочайшей пропасти, в какую ведут семь ворот. Им угрожают невообразимые боли: «А те, которые несчастны, – в огне, для них там – плачи и рев». «Мы спалим их в огне! Всякий раз, как сготовится их кожа, мы поменяем им иной кожей, чтобы они отведали наказания». «Пламя обжигает их лица, и они в нем мрачны», «одеяния их из смолы». Кормиться безбожники обязаны плодами дьявольского дерева заккум, какие «точно головы шайтанов», пить – кипяток, тот, что «рассекает их внутренности», или гнойную воду: «Он пьет ее, но насилу проглатывает, и подходит к нему смерть со всех мест, но он не мертв, а позади его – грозное наказание». В антрактах между пламенными пытками обитателей джаханнама будет истязать такой же страшный холод. Добавлю еще, что в зависимости от числа и качества грехов грешники поселяются в различных ярусах (кругах) джаханнама. В Исламе не существует цельного мнения о времени нахождения людей в джаханнаме. Для грешников мусульман, вследствие покровительству Мухаммеда, время страданий будет ограничено, а неверующих ждут нерушимые муки.
|
| нет доступа | |
| Жнец | Дата: Среда, 18/07/2018, 11:52 | Сообщение # 4 |
Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 911
Статус: |
Смерть в христианстве
В христианстве осознание смысла жизни, гибели и вера в вечную жизнь происходит из ветхозаветного положения: «День смерти лучше дня рождения» и новозаветной заповеди Христа: «Я имею ключи от ада и рая». С одной стороны, смерть – это вечная кара, которую каждый из нас вынужден нести за совершенный когда-то проступок. Но с другой стороны, гибель – это избавление человека от цепей смертного тела, от земных печалей, выпускающих на волю его нерушимую душу. «Станем трепетать не перед смертью, а перед грехом; не смерть родила грех, но грех произвел смерть, смерть же стала исцелением греха». Личность делается бессмертной – дорога к бессмертию открыта искупительной жертвой Христа через распятие и последующее вскрешение.
Земная жизнь, полная горечей и печалей, не ценится в христианстве высоко, но именно она приготовляет человека к вечной жизни. Идея бессмертия души и воскресения заполняет возвышенным значением существование христианина и дает ему силу пройти через невообразимые сложности и испытания, поскольку короткая жизнь человека – всего лишь подготовка к существованию за гробом.
Бессмертие души стало догматом на Никейском храме в 325 году, когда при утверждении знака веры в него было включено положение о вечной жизни. Древняя христианская гностическая церковь в целом не отбрасывала мысль переселения душ – по крайней мере, относилась к ней терпимо, но в 553 году, на Втором Константинопольском соборе было постановлено: «Тот, кто будет защищать легендарную доктрину о предсуществовании души и следуемое из нее бессмысленное предсказание о ее возвращении, тому анафема».
Христианство говорит как о том, что ужас смерти естественен и необходим человеку, так и о том, что «Первым известным знаком того, что жизнь Божия начала действовать в нас, будет наша воля от чувства смерти и ее страха. Человек, живущий в Боге, познает большое ощущение, что он – сильнее гибели, что он вышел из ее тисков. Даже умирая, он не будет чувствовать этого – наоборот, в нем будет сильное чувство непрекращающейся жизни в Боге» (христианский философ О. Матта эль-Мескин.) «Перестань плакать о гибели и плачь о проступках своих, чтобы исправлять их и войти в Жизнь Вечную. Христианин, ты борец и постоянно стоишь в строю, а воин, тот, что опасается гибели, никогда не осуществляет ничего благородного». Архиепископ Таврический и Херсонский Иннокентий отмечает: «Те, кто были при кончине людей праведных, наблюдали, что они не умирают, а как бы засыпают и уходят с миром куда-то от нас. Напротив, гибель греховодников мучительна. У праведников есть надежда и вера, у грешников – ужас и отчаянье». По образному выражению одного из иерархов: «Умирающий человек – заходящее светило, свет какой уже сияет над иным миром».
После смерти дух уходит из туловища, ни на минуту не прекращая собственного бытия. Но уже без туловища. Но с мыслями и эмоциями, со всеми добродетелями и изъянами, превосходствами и дефектами, какие были характерны ему на земле. «Жизнь души за гробом есть обычное развитие и следствие ее существования на земле», – отмечает священнослужитель Антоний Женевский. «Когда человек при жизни был правдивым христианином (исполнял заповеди, ходил Церковь, молился), то душа почувствует наличие Всевышнего и приобретет покой. Ежели же человек был великим греховодником, то дух его будет скучать по Богу, ее станут грызть желания, к каким приобвыкла тело, т. к. ублажить их будет нельзя, будет страдать от приближения злых духов».
Душа, выйдя из туловища, способна думать, впитывать, осмысливать, но она лишена оболочки и следственно не имеет возможности совершать поступки, она уже не сумеет что-то поменять, приобрести то, чего она не имела, будучи в теле. «За гробом нет покаяния. Дух обитает там и прогрессирует в том направлении, которое начал на земле», – пишет Антоний Женевский.
Архимандрит Киприан отмечает: «Помимо страданий и власти ада, опять нечто тревожит нас в гибели: это неясность той нашей жизни. С фактором физической смерти для души перерыва не будет: душа, как проживала до последней минуты земной жизни, так и будет продолжать жить до Страшного Суда. (…) В Православии нет гибели, ибо гибель – лишь тесная граница между существованием тут и гибелью в будущем столетии, гибель – это только временное разлучение души и тела. Нет гибели ни для кого, потому как Христос воскрес для всех. Там вечность, вечный покой и вечная память у Бога и в Боге».
После того как человек гибнет, его дух уходит из тела. Став свободной, душа приобретает иное – духовное – чувство. Она способна водиться с миром ясных духов – ангелов-хранителей, и духов темных – бесов, а еще – с прочими душами. Душа после физической смерти тела не находится в полном покое, а продолжает прогрессировать, и последующее становление души, по мнению Церкви, будет зависеть от того, в какую сторону она пойдет в момент гибели: к Свету или Тьме. Вот поэтому Церковь так высоко ценит таинство покаяния, особенно – перед смертью, вследствие чего человек даже в последние часы своей жизни в силах очень многое поменять, если, конечно, признание было чистосердечным и целым. По суждению Церкви дух после смерти тела еще 2 дня относительно свободен и находится возле тела, и лишь на третий день, после захоронения тела, переходит в иной мир.
При переходе в загробный мир душа обязана повстречать злых духов и пройти их испытание. Иисус Христос промолвил перед смертью: «Теперь князь мира этого прибывает, но он ничего не имеет во Мне». В данном случае Церковь рекомендует не поддаваться ужасу, а надеяться на Всевышнего, не забывая, что судьбу души решают не злые духи, а Бог. «Если в нас будет ужас, мы не пройдем свободно мимо владыки мира сего», – произносит архимандрит Серафим Роуз. Выходит, что дух проделывает определенный путь после смерти тела и проходит к престолу Страшного Суда не таким, каким оставил тело. Данный промежуток подъема нужен, по суждению одного из святых, так как «он не перенесет царящего там света». В финале осуществится Страшный Суд: «Ибо прийдет Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами собственными и тут воздаст всякому по делам его». Не всех грешников ожидает идентичная участь – нераскаянные и великие окажутся в аду, а остальные имеют все шансы надеяться на благодеяние Божье и вечную жизнь. Церковь предписывает, что помочь греховной душе смогут молитвы Церкви, а также мольбы родных и близких.
Согласно церковному вероучению души многих грешников по пути на небо попадают в ад, от того что не обрели при жизни отпущения наказания за проступки (не исполнили епитимью). Время нахождения в чистилище может быть укорочено мольбами близких, а еще добрыми делами, совершенными в память об усопшем. Представления о чистилище начали складываться с I веке н. э., а ученье о чистилище было детально создано в произведениях Фомы Аквинского. Положение о чистилище принято на Флорентийском соборе в 1439 и подтверждено в 1562 Тридентским храмом.
Тайны и загадки смерти
Плотнова Дарья
|
| нет доступа | |
Наши партнеры и проекты
ДРУЗЬЯ, ЕСЛИ ВЫ Повстречали БИТУЮ ССЫЛКУ СООБЩИТЕ ПОЖАЛУЙСТА ОБ ЭТОМ ИСПОЛЬЗУЯ ФОРМУ НА ГЛАВНОЙ СТРАНИЦЕ (СПАСИБО)
| | | |
| 
