| Лана | Дата: Суббота, 10/09/2022, 14:09 | Сообщение # 1 |
 Пентарх
Группа: Пользователи
Пол: Женщина
Сообщений: 484
Статус:  |
Сакральное измерение
Энергия – это та вещь, которая связывает наш мир с иным миром, поэтому энергетические связи у людей существуют не только с их живыми близкими, но и с мёртвыми (умершими недавно или давно). Чаще всего с такими связями работать сложнее, потому что их сложно осознать и сложно изменить, да и сама работа происходит не в обычном пространстве, а в пространстве сакрального.
В традиционном обществе сакральное измерение всегда было рядом. Считалось, что иного мира касались не только те люди, у которых были для этого специальные способности (шаманы, ведьмы, колдуны), но и обычные люди. Конечно, они не могли прямо воздействовать на тонкую реальность, исходя из своего личного желания, но они регулярно творили обряды, влияющие на эту реальность. Человек ощущал, что он может влиять на мир. С точки зрения современного человека, это довольно странно: как, например, весенние ритуалы, призывающие скорейший приход солнечного тепла, могли влиять на реальность? Ведь весна сама по себе наступит в то время, в которое и должна. Но на самом деле эти обряды нужны не для физической реальности, а для духовной и психологической реальности. Все мы знаем, что физическая и биологическая реальность для человека – это ещё не всё и что иногда вера и ощущение собственной духовной силы может творить настоящие чудеса. На это и направлены обряды – на гармонизацию человека со всей Вселенной и на приобретение человеком собственной силы. Ведь самое сложное – это не иметь силу (каждый человек имеет достаточно силы, чтобы добиться всего, чего он пожелает), а уметь её использовать.
Самая большая сила – это сила жизни и смерти, и она есть абсолютно у каждого человека. Сильнее всего она задействована в отношениях человека со своим родом, потому что с нашими предками и родственниками мы связаны отношениями жизни и смерти. Поэтому это очень важно – выстроить правильный порядок течения энергии в семейной системе.
В традиции сакральное было вплетено в обычную жизнь, но при этом эти два мира – мир живых и мир мёртвых – были чётко разграничены. Прикосновение к иному миру было регулярным, но регламентированным, существовало много правил и норм, которые нужно было соблюдать, – своеобразная техника безопасности при контакте с неведомым.
Все кардинальные изменения в статусе человека – это особые моменты, когда границы миров открыты, потому что происходит резкое изменение в энергообмене. Поэтому при прохождении этих этапов самому человеку и тем, кто при этом присутствует, нужно быть особо внимательными и осторожными и уметь сохранять контроль если не над физической реальностью, то над своим внутренним состоянием, психологическим и духовным.
В традиционном обществе таких моментов принято выделять три: рождение, свадьба (или наступление зрелости), смерть. На первый и последний моменты сам человек не особо может влиять, но достижение зрелости – это очень «сознательный» и очень «человеческий» момент. Во многих традициях этот момент – один из самых ярких примеров собственно человеческой культуры.
Обряд перехода человека на новую ступень развития называется инициацией. Существуют разные инициации: шаманские, воинские, профессиональные, возрастные и так далее. В случае традиционной инициации при достижении зрелости смысл был в переходе из детского мира, безответственного и наивного, в реальность, которая не всегда добра к человеку и требует от него проявлять личную ответственность и силу воли. Человек не мог считаться человеком в полном смысле этого слова до тех пор, пока он кроме своей естественной, биологической, сущности не приобретал более высокое измерение, культурное и религиозное. Именно это и происходит во время инициации. В разных культурах были (или до сих пор есть) свои собственные традиции инициации, но в общих чертах они проходили примерно так.
В определённом возрасте ребёнка забирали от родителей и отправляли на испытания (реальные или символические). Обычно инициация проходила в сакральных местах, удалённых от поселений, – например, в лесу. Знания, нужные для того, чтобы человек стал взрослым, могли дать ему духи умерших предков, для этого человеку нужно было перенестись в то место, где они сейчас находятся, – в иной мир, пространство мёртвых, то есть временно умереть. Поэтому символически то реальное пространство, где проходила инициация, должно было напоминать пространство иного мира. Человека одевали в специальную ритуальную одежду, использовали специальные магические атрибуты, которые делали пересечение миров более явственным. В некоторых культурах проходящих инициацию было принято класть в могилы, закапывать в землю или заваливать ветками. Через какое-то время пребывания в этом месте у человека происходила встреча с существом иного мира. При шаманской инициации человеку могла явиться реальная сущность (дух, который потом станет его помощником), но для обычных людей при инициации взросления роль такого иномирного существа обычно играл проводящий обряд человек (шаман), впавший в особое состояние. Часто инициации включали в себя физические страдания, увечья, специфические операции, шрамирование, татуировки. Если человек, который проходил инициацию, вёл себя правильно, он обретал право перейти на новую ступень развития (как бы превращаясь в другого человека, обретая новое имя), часто приобретал какие-то материальные или магические ценности и постигал значение священного, смерти и сексуальности. А если он вёл себя неправильно, иномирное существо могло прогнать его, навредить ему и даже убить. Эта ситуация отражена во многих народных сказках: например, герою, чтобы обрести силу, необходимо встретиться с Бабой-Ягой и выполнить все её задания. Баба-Яга – это хранительница границы между мирами, находящаяся одновременно и в мире живых, и в мире мёртвых, на что указывает, например, её «костяная» (то есть мёртвая) нога и её избушка, похожая на домовину-гроб. Существует гипотеза, что сам этот мифологический персонаж возник из обычая многих северных народов хоронить умерших не в земле, а на высоких помостах, а также из обычая делать после смерти человека куколку, в которую вселяется душа умершего (подробнее об этих куклах в главе «Исчезающая кровь»). Такие куклы иногда хранились в особых культовых домиках-амбарчиках, стоящих на высоких столбах в сакральных местах в лесу. «Курьи ножки» избушки Бабы-Яги – это столбы, бывшие «курными», то есть окуренными дымом (возможно, что это слово связано и со словом «чур», о котором я упоминала в предыдущей главе). Таким образом, Баба-Яга – это умерший предок; с одной стороны – страшный, как и любой мертвец, но с другой стороны – помогающий герою.
Вероятно, изначально инициация была отдельным ритуалом, но впоследствии она была совмещена со свадьбой. Во многих традиционных культурах свадебный ритуал был самой настоящей мистерией, во время которой жених и невеста, находясь в изменённом состоянии сознания (которое достигалось с помощью вполне шаманских техник: специальных песен, ритуальных действий, обрядовой одежды, поста и так далее) и отыгрывая таинство умирания и возрождения и соединения противоположных начал, становились совершенно другими людьми – взрослыми и семейными личностями (подробнее об этом в главе «Зрелая кровь»). Особенно это касается невесты: в славянской традиционной свадьбе многие песни, которые пела невеста в первую, прощальную часть свадьбы, касались смерти, она готовилась отправиться «за три леса, три горы и три реки», то есть в иной мир, а в некоторых случаях даже пела о саване, который она хочет получить в подарок. Само слово «невеста» происходит от «не ведать» и означает «неизвестная», «обезличенная» – как и все покойники. Жениху нужно было отправиться за ней в мир мёртвых, чтобы спасти её, вернуть её к жизни в роли взрослой женщины.
Интересно, каким образом обряд свадебной инициации изменился с течением времени: постепенно тема смерти уступила место теме денег. Со временем символическое перемещение в иной мир в этом обряде отошло на второй план (хотя какие-то элементы этого дошли и до нашего времени) и заменилось на выкуп невесты и противоборство торгующихся сторон, то есть на место угрозы смерти пришла угроза быть обобранным до нитки.
Можно спросить: а зачем вообще нужны такие сложности? Ведь стать взрослым и женатым человеком можно и без всяких «навороченных» ритуалов? Конечно, физическое и биологическое взросление происходит само собой, для этого не нужны специальные обряды. Но с психологическим переходом в новое состояние всё не так просто. Ведь часто бывает, что, даже вступив в брак, человек продолжает вести себя как ребёнок, да и его родители продолжают его воспринимать в том же качестве. И, конечно, обычно это имеет свои неприятные последствия, вплоть до разрушения этого брака.
Возможно, отсутствие в современной культуре обряда инициации взросления – одна из причин того, что называется современной «инфантилизацией» общества. Многие люди, повзрослевшие физически, психологически остаются детьми.
Конечно, само по себе прохождение инициации тоже ничего не гарантирует, но это очень ярко может продемонстрировать человеку и окружающим его людям то, что он перешёл на новую ступень психологического и социального развития.
Ещё одним важным правилом во взаимодействии с «обычным сакральным» был принцип особого способа взаимодействия с миром мёртвых. То есть с иным миром нужно обходиться по-иному, а не так, как человек привык в своей обычной жизни. И в этом есть большой психологический и магический смысл: ведь если держать дверь в иной мир постоянно открытой, то оттуда может идти такое воздействие на живых, которому мало кто был бы рад.
Например, в славянской традиции считалось, что умершие понимают обращения только в форме причета. Причет – это как бы причитание; это речитатив, напоминающий плач, с чёткой ритмической структурой – нерифмованный стих, который начинается с традиционных слов, но потом становится импровизацией. Традиционно его исполняли исключительно женщины. Часто причет сопровождали слёзы (настоящие или вызванные луком), раскачивание из стороны в сторону, заламывание рук и другие действия, превращающие ситуацию в драму. Психологически и магически причет – это техника, приводящая к изменению состояния сознания, позволяющая ввести человека в транс. С помощью этого достигаются две вещи: во-первых, в таком состоянии легче контактировать с иным миром, получить необходимую информацию и так далее, а во-вторых, это своеобразная «защита от дурака»: ведь довольно сложно «случайно» исполнить обряд причета и таким образом неосознанно открыть дверь в иной мир. Традиционно рекомендовалось исполнять причет до полудня и строго запрещалось исполнять его в тёмное время суток: ведь ночью активизируются недобро настроенные духи, которые могут услышать причет и откликнуться на него. Даже оплакивать человека, если его смерть наступила ночью, сразу было нельзя, непременно нужно было дождаться рассвета.
Причет – это универсальная норма общения с представителями иного мира. Обязательно причитали на похоронах, при поминании ушедших и тогда, когда хотели обратиться к умершим за помощью.
Считалось, что так разговаривают и сами иномирные существа: например, существует поверье, что так плачут русалки, когда просят подарить им одежду. И – как ни странно это может быть для современного человека – причет традиционно использовался во время свадьбы, а именно в её первой, «печальной», части[2]. Этот элемент народной свадьбы присутствует не только в русской традиции, но и в традициях практически всех народов Евразии. Когда традиционный свадебный обряд начал приходить в упадок (примерно во второй половине XIX века), сильнее всего пострадал именно причет, сначала укоротившись и потеряв аутентичные формулы, а потом и вовсе исчезнув. Хотя и до наших дней в народе сохранились традиционные русские свадебные песни-причитания, и слушать их очень интересно. Свадебный причет – это одна из тех составляющих свадебного ритуала, которые делают его обрядом инициации и мистерией, позволяющими жениху и невесте совершить символическое (и психологическое) путешествие в иной мир и вернуться оттуда новыми людьми.
Внимание к подобным переходным моментам в судьбе человека – то, чему нам следовало бы поучиться у традиционной культуры. Ведь особенно на этих переходных этапах людям нужно сохранять осознание реальности и не путать, например, роли ребёнка и взрослого или роли мёртвого и живого. Что на самом деле происходит сплошь и рядом: человек умер, но его родные всё не могут с этим смириться и продолжают относиться к нему как к живому. Психологически эта реакция очень понятна, но с точки зрения правил обмена энергетикой это ошибка, ведь это нарушает установленный порядок течения энергии в семейной системе.
Культ предков. Сила нашей крови
Райдос Виктория
|
| нет доступа | |
Наши партнеры и проекты
ДРУЗЬЯ, ЕСЛИ ВЫ Повстречали БИТУЮ ССЫЛКУ СООБЩИТЕ ПОЖАЛУЙСТА ОБ ЭТОМ ИСПОЛЬЗУЯ ФОРМУ НА ГЛАВНОЙ СТРАНИЦЕ (СПАСИБО)
|
| 
