Cкандинавская мифология - Форум - "Феникс в хрустальной темнице"
 Никого над нами, кроме Творца!Вторник, 28/02/2017, 19:46
Гость | |
Феникс в хрустальной темнице
Главная Мой профиль Вход
Новые сообщения · Правила · Поиск ·
Страница 1 из 3123»
Форум » Руны » О Рунах и Северной Традиции » Cкандинавская мифология
Cкандинавская мифология
CorvinДата: Среда, 19/10/2016, 22:11 | Сообщение # 1
<img alt=
Декарх
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 65
Статус:
Германо-скандинавская мифология.
Сведения по мифологии древних германцев крайне отрывочны ввиду сравнительно ранней и глубокой христианизации западногерманских племён; по скандинавской мифологии мы располагаем несравненно более полными литературными источниками вследствие более поздней христианизации Скандинавии, а также бережного сохранения дохристианской культурной традиции в Исландии вплоть до т. н. исландского возрождения 13 в.

Наиболее ценные сведения по мифологии и верованиям западных германцев имеются в «Германии» Тацита (1 в. н. э.). Тацит упоминает земнородного бога Туисто, имя которого означает «двойное (двуполое) существо», что даёт основания для его сближения (по крайней мере частичного) со скандинавским Имиром, а также с культом близнецов у древних германцев. От Туисто якобы происходит первый человек (Манн), а от Манна — родоначальники трёх племенных или культовых групп германцев — истевоны, герминоны, ингевоны. Из этих родоначальников с определённостью устанавливается (как предок ирминонов) Инг (упоминаемый в англосаксонской рунической надписи). Не исключено также, что упоминаемый немецким (саксонским) историком 10 в. Видукиндом бог Ирмин, ассоциирующийся со столпом Ирминсуль у саксов (культовый аналог древа мирового), считался предком герминонов. Ирмина, в свою очередь, сближают с саксонским Сакснотом и Тивасом = Тиу (сканд. Тюр) ввиду традиционного сопоставления этих богов с Марсом.

Тацит свидетельствует о почитании германцами Меркурия, Марса, Геркулеса и Исиды, подразумевая при этом, вероятно, Бодана (сканд. Один), Тиу (сканд. Тюр), Донара (сканд. Тор) и, возможно, Фрейю или Фрию (сканд. Фригг). Один из аргументов для первых трёх отождествлений — совпадение посвященных им дней недели. Меркурию, по словам Тацита, приносятся человеческие жертвы. Это вполне соответствует скандинавским представлениям о культе Одина. Обозначение Донара = Тора римским именем Геркулеса подходит для Тора, т. к. последний представлен в мифах богатырём, защищающим человеческий мир от чудовищ. Исходя из римских наименований германских и кельтских богов и некоторых других параллелей Тиу, Водана и Донара = Тора можно сопоставить с кельтскими богами Нуаду, Лугом и Огма; Донар = Тор, по-видимому, тождествен кельтскому громовнику Таранису. По своей основной функции, отражённой вимени, Донар = Тор — типичный индоевропейский громовник, сопоставимый с индийским Индрой, Тивас = Тиу = Тюр этимологически и генетически соответствует индоевропейскому Дьяусу = Зевсу. В установленной Ж. Дюмезилеш (Франция) трёхчленной структуре социальных функций индоевропейских богов Тивас —Тиу сначала, повидимому, осуществлял функцию духовной и юридической власти, а Донар — воинскую функцию, но затем Водан (Один), который вначале был хтоническим демоном и покровителем воинских инициации, стал высшим божеством и вытеснил функционально Тиваса = Тиу (Тюра), что дало основание (Ф. Р. Зандеру и другим) сравнивать Водана с индийским Варуной. Что касается третьей (по Дюмезилю) функции — плодородие—богатство, то тут надо учитывать сообщение Тацита о культе Нертус, которая, несомненно, была богиней растительности, плодородия, возможно, богиней земли. Так как Нертус лингвистически является точной женской формой имени Ньёрда — скандинавского бога плодородия и морской стихии, то, возможно, что предметом почитания древних германцев была пара Ньёрд— Нертус, брат—сестра и муж—жена, наподобие скандинавских Фрейи— Фрейра, считающихся детьми Ньёрда (такие пары характерны для культов плодородия). Народы, почитающие Нертус, относятся, согласно Тациту, к ингевонам, что соответствует связи Ньёрда и Фрейра (т. е. Ингви-Фрейра).

Некоторые боги упоминаются в древнейших германских (немецких) текстах — т. н. Мерзебургских заклинаниях (записаны в 10 в.), составленных в земле франков. В Первом мерзебургском заклинании фигурируют женские божества — дисы, родственные скандинавским валькириям и норнам, а во Втором мерзебургском заклинании (на охромение коня) упоминаются Водан как главный носитель магической силы, Фрия(т. е. сканд. Фригг) и её сестра Фолла, встречается и слово baldr, но только в качестве апеллятива («господин»). Однако искусственной представляется попытка Ф. Генцмера видеть в этом заклинании историю о том, как конь Бальдра (он же — Фрейр) споткнулся по дороге на тинг, что стало предзнаменованием его грядущей гибели и т. п., то есть усмотреть здесь прообраз важнейшего сюжета скандинавской мифологии. Некоторые (весьма скудные) сведения о германской мифологии содержатся в сочинениях, посвященных истории готов, историка Иордана (6 в.) и византийского историка Прокопия Кесарийского (6 в.), в франкских хрониках Григория Турского (6 в.) и Фредегара (7 в.), в «Истории лангобардов» Павла Диакона (8 в.), в «Церковной истории народа англов» Беды Достопочтенного (8 в.). На¬пример, Павел Диакон пересказывает этнонимическую легенду о происхождении имени «лангобарды» (букв, «длиннобородые»), в которой фигурируют Водан и Фрия: Водан покровительствует вандалам, а Фрия — винилам, она советует своим любимцам сделать так, чтобы женщины винилов вышли перед битвой пораньше и привязали свои волосы, как бороды. Так как Водан предсказал победу тем, кто раньше окажется на поле боя, то победили винилы (та же сюжетная схема повторяется на скандинавской почве в прозаическом введении к «Речам Гримнира» в «Старшей Эдде»: Фригг губит конунга Гейррёда — любимца Одина, дав Гейррёду коварный совет задержать и пытать странника Гримнира, фактически Одина). В Скандинавии (в Южной Швеции и Юго-Восточной Норвегии) сохранились наскальные изображения эпохи бронзы (2-я половина 2-го тыс. до н. э.), повидимому отражающие культовые сцены и символы: корабли, повозки, пахота культовый танец и священный брак, солярные символы в виде колеса топоры, люди и животные, ассоции рующиеся, вероятно, с культами пло дородия и культом мёртвых; фигура человека с топором может был сопоставлена с Тором, а собственно аграрная тема — с ванами, может быть, даже и с Бальдром.

Многие скандинавские учёные, в особенности А. Ольрик, находят отражение скандинавской религии эпохи бронзы в верованиях скандинавских саамов, описанных ещё в 17 в.: «громовой старик» (Goragalles, якобы из Тоге Karl, т. е. Тор-человек), которому приносят в жертву миниатюрные молоты, соответствует Тору, «небесный человек» — бог плодородия и солнца с фаллическими чертами (его имя Varal-de Olmai) — Фрейру, «буревой (ветряной) старик» (Bickagalles), которому подносят миниатюрные челны, — Ньёрду (имея, в частности, в виду его функции бога морской стихии). Божество более низкого ранга — бог мёртвых и бог болезней Ruttu (Rota) сопоставляется А. Ольриком с Одином. Отсюда вытекает, что на этой стадии Один не успел стать небесным божеством и главой скандинавского пантеона.

Северогерманский хронист Адам Бременский (11 в.) сообщает о языческом культовом комплексе в Упсале (Швеция), в центре которого стоял священный тис и где особо почитал¬ся Фрейр (культ его имел фаллический характер). Топонимика обнаруживает следы культа Тора, Тюра, Одина, Улля и некоторых других богов, но нет указаний на культ Локи, играющего такую важную роль в скандинавской мифологии.

Систематические данные имеются только по скандинавской мифологии последних столетий до принятия скандинавскими народами христианства, отражённой главным образом в исландских литературных памятниках раннехристианского времени. Главные источники: поэтическая «Старшая Эдда» — сборник мифологических и героических «песен», дошедший в исландской рукописи 2-й половины 13 в. (т. н. Codex Regius 2365), и прозаическая «Младшая Эдда» — учебник поэтического искусства скальдов, составленный тоже в 13 в. исландцем Снорри Стурлусоном и содержащий образцы поэзии скальдов (начиная с 9 в.), расшифровку скальдических мифологических иносказаний (кеннингов) и обзор самой мифологии; отголоски мифологии имеются и в составленной Снорри исторической хронике «Хеймскрингла» («Круг земной»), где изложена легендарная история норвежских и некоторых шведских королей (т., н. сага об Инглингах). Христи-анизация Исландии произошла в 1000, и древняя мифология трактована Снорри отчасти как историческая аллегория. Почти одновременно со Снорри датский хронист Саксон
Грамматик в «Деяниях датчан» переаёт многие мифологические сюжеты, заменяя богов на королей и героев. Таким образом, в качестве мифологической системы нам известна только скандинавская мифология (в основном как поэтическая эддическая мифология) .

Пространственная «модель мира» скандинавской эддической мифологической системы включает «горизонтальную» и«вертикальную» проекции (переход от одной к другой предполагает некоторые трансформации). Горизонтальная проекция антропоцентрична и построена на противо-поставлении обитаемого людьми и занимающего центральную, освоенную часть земли Мидгарда пустынной, каменистой и холодной окраине земли (Утгард, Ётунхейм), населённой великанами (ётунами), а также находящемуся вокруг земли океану, где живёт чудовище Ермунганд (его второе имя — змей Мидгарда — указывает на то, что змей был первоначально элементом позитивной системы — опорой земли). Это противопоставление раскрывается как оппозиция центра и периферии, внутреннего и внешнего (особенно Мидгард и Утгард), «своего» и «чужого», «культуры» и «природы». Кроме того, страна великанов маркирована как находящаяся на севере и востоке. Север в скандинавской мифологии особо демонизирован (как и во многих других мифологиях, в частности у финнов и народов Сибири), на севере также локализуется царство мёртвых — хель (которое, впрочем, отчётливей и ярче выступает в вертикальной космической проекции). К обеим проекциям относится мотив четырёх карликов-цвергов, носящих имена четырёх стран света (Аустри, Вест-ри, Нордри, Судри), поддерживающих небо по углам.

Магическая сила и богатырская ярость, у Локи — хитрость и плутовство. Соответственно Тор выступает как главный противник великанов и мирового змея, Один — как добытчик священного мёда и рун, носитель мудрости, магии и пророчеств, а Локи — как вечный «добытчик» (посредством трюков), мифологических ценностей у карликов для богов, у богов для великанов и т. д., как оператор их вечной «циркуляции». И Один, и Тор (а также и оттеснён-ный Тюр) являются богами неба и войны. Параллелизм устраняется тем, что Один — бог военной магии и военной дружины, покровитель героев и сеятель раздора между ними, Тор — бог-богатырь, моделирующий вооружённый народ, защитник «своих» (оогов и людей) от «чужих» — различных демонов (Тюр ограничен функцией хранителя воинских правил); Один — бог неба как хозяин воинского «рая», а Тор сведён к специализированному громовнику. Локи выступает как комический дублёр Одина в космогонии и его демонический противник в эсхатологии. У них обоих есть шаманские черты, но шаманские странствия Локи ограничены горизонтальной проекцией, тогда как образ Одина тесно связан с мировым древом. Он вытеснил в этом громовника Тора и соперничает со стражем богов Хеймдаллем, который первоначально, по-видимому, был тождествен мировому древу Иггдрасилю [параллелизм между ними отразился в мифе о спрятанных под древом глазе Одина и слухе ..(или роге) Хеймдалля]. Условно Одина и Локи можно соотнести как белое и чёрное шаманство. В качестве позитивного творца Один — отец асов, а Локи — отец хтонических чудовищ, Один — хозяин небесного царства мёртвых для избранных, а Локи — отец хозяйки подземного царства мёртвых и тайный виновник первой смерти (смерти Бальдра), которая является одиническим жерт¬воприношением (реальный убийца Хёд — также, возможно, дублёр Одина). В процессе эволюции скандинавской мифологии, по-видимому, очень существенным было всё большее выдвижение на первый план Одина и всего одинического комплекса, как небесной воинской мифологии (Один при этом оттеснял наследника индоевропейского бога неба Тюра и отчасти индоейропейского громовника Тора в качестве небесных богов), а также эсхатологических мотивов, буквально пронизывающих скандинавскую мифологию, по крайней мере в её «эддической» стадии. Некоторые мотивы (напр., связанные с шаманизмом, рыболовной культурой) могут считаться следствием контакта с саамско-финским окружением.

Мифология оказала существенное влияние на германо-скандинавский героический эпос. Наиболее ранние из сохранившихся произведений героического эпоса — англосаксонские поэмы «Беовульф» (возникла в кон. 7 — нач. 8 вв., запись ок. 1000), «Битва при Финсбурге» (9 в.), «Видсид», «Жалобы Деора» (обе — 10 в.); немецкие «Песнь о Хильдебранде» (нач. 9 в.), «Вальтарий» (9 в., на лат. языке); главный массив записей героического эпоса датируется 13 в.: немецкая «Песнь о нибелунгах», героические песни «Старшей Эдды» (песни о Велунде, Хельги, Сигурде, Гудрун, Брюнхильд, Атли, Хамди-ре) и раздел «Язык поэзии» в «Младшей Эдде», норвежские «Сага о Вёльсунгах» и «Сага о Тидреке» и др.; героические сказания излагались и в «сагах о древних временах» — сохранившихся («Сага о
Хрольве Жердинке»), либо утраченных, но использованных средневековыми авторами («Сага о Скьёльдунгах»), в народных балладах позднего средневековья и др. Героями эпоса являются персонажи как вы¬мышленные, так и восходящие к исто¬рическим прототипам, но от последних в эпосе сохранены лишь имена, а со¬бытия, с которыми они были связаны в действительной истории (обычно в эпосе отражается эпоха Великого переселения народов 4—6 вв. — войны между готами и гуннами, гибель остготского королевства в 375 под ударами гуннов, разгром гуннами бургундского королевства в 437, смерть гуннского короля Аттилы в 453 и др.) представлены в виде родовых междоусобиц и личных конфликтов, обросли фантастическими элементами и т. д. В «Старшей Эдде» песни о героях довольно чётко отделены от песней о богах. Асы, как правило, непосредственно не вме¬шиваются в жизнь героев, и если место действия в мифологических песнях — Асгард либо Ётунхейм (страна великанов), но не мир людей, то подвиги и злодеяния, являющиеся сюжетами героического эпоса, совершаются на Рейне, в державе гуннов, в готском королевстве, хотя топографические и этнические координаты здесь весьма расплывчаты и противоречивы. Ещё более неопределённо время действия героических песней («славное далёкое прошлое»), нет ясного разграничения между мифологическими изначальными временами и героической эпохой; герои часто действуют одновременно (хотя их исторические прототипы жили в разное время) и т. д.

В ряде существенных моментов граница между мифом и эпосом оказывается расплывчатой или по существу исчезает. Многие роды скандинавских германских королей и знати восходят к асам (таковы генеалогии Инглингов, Скьёльдунгов, Вёльсунгов, англосаксонских королевских династий). Героев, павших на поле боя, принимает в своём чертоге вальхалле Один; возлюбленными героев (Сигурда, Хельги, Вёлунда) часто бывают валькирии и т. д. И мифология, и эпос проникнуты своеобразным трагизмом: все герои эпоса гибнут, по большей части страшной смертью, которую они, как правило, смело принимают, а в ряде случаев идут ей навстречу (Брюнхильд, Сигню, Гуннар, Хёгни); в мифологической эсхатологической концепции мир движется к «сумеркам» и асы знают о своей неминуемой гибели и её причине — нарушении данных ими обетов. Мотив нарушения клятв — один из ведущих и в героическом эпосе: Сигурд, бургунды — Гьюкунги, Лтли и другие персонажи погибают именно из-за несоблюдения торжественно взятых клятв. Общим для мифа и героического эпоса было и понимание судьбы. Правда, ссылки на судьбу, норн и т. п. становятся особенно частыми в поздних записях эпических произведений, где они, возможно, уже лишаются прежнего значения, однако предсказания грядущих судеб героев принципиально важны для героических сказаний (напр., о Сигурде, о Старкаде, жизнь которого была предопределена соперничающими Одином и Тором).

Проблема соотношения мифа и эпоса в германо-скандинавской традиции находит разное научное разрешение. Попытки натурмифологической школы 1-й пол. 19 в. сблизить героические персонажи с мифом путём истолкования их в качестве символов и аллегорий природных явлений (напр., трактовка эпоса о Сигурде как солярного мифа) давно оставлены наукой. Реакция на произвольные интерпретации натурмифологов выразилась, в частности, в том, что эпос последовательно демифологизировался: фигурирование в нём Одина и других мифологических персонажей было сочтено позднейшими «романтическими» добавлениями, изображение богов в виде основателей королевских династий — учёным эвгемеризмом средних веков. Сказалась и тенденция видеть в героической поэзии исключительно продукт индивидуального письменного творчества (А. Хойслер и его школа, оставлявшие в стороне её народнофольклорные истоки). Между тем архаика ряда мотивов героического эпоса вне сомнений: детство героя (отсутствие у него родителей, как в одной из ранних версий сказания о Сигурде — жизнь его в лесу и воспитание кузнецом-колдуном), борьба героя с драконом или иным чудовищем (Беовульф, Сигмунд, затем Сигурд); добывание чудесных предметов (меча, плаща-невидимки и т. п.); героическое сватовство к деве-богатырше (Брюнхильд), сопровож¬дающееся испытаниями ловкости, силы и отваги; обмен героев (Гуннара и Сигурда) обличьями и оборотни-чество (напр., превращение Фафнира в дракона); пробуждение героем спящей девы (валькирии), тема золотого клада (золото нибелунгов — нифлунгов), роль живых существ (конь, птицы) и неодушевлённых предметов (меч, копьё) в судьбе героя и т. п. Современные неомифологи (О. Хёфлер, Ф. Р; Шрёдер, Я. де Фрис, К- Хаук, Ж. Дюмезиль) склонны искать истоки эпических сюжетов в сфере мифа, но не природного, как учёные нач. 19 в., а в ритуально-мифологических архетипах, в обряде и культе. Они видят в героическом эпосе центральное звено коллективного сознания эпохи начинавшегося высвобождения человека из «первобытной сакральной связанности», когда миф сохранял свою жизненную эффективность, но «уже приобретало свои права земное и человеческое» (Шрёдер) — в этой «пограничной зоне» мифологические сюжеты и сцены культовых действий и игр сливались воедино с историческими преданиями, круг коллективных культовых представлений, лежавших в основе мифа, оплодотворил и героический эпос.

Исходя из этой концепции, неомифологи интерпретируют эпические сюжеты и мотивы: поединок героя с драконом возводят к деяниям бога, который преодолевает хаос, дабы создать космос; исток мотива борьбы между отцом и сыном («Песнь о Хильдебранде») усматривают в мифе о боге, убивающем собственного сына (Один — Бальдра); стремятся проследить отражение древнегерманского культа и ритуала в эпосе о Хельги; утверждают, что герой эпоса Дитрих Бернский (его исторический прототип — остготский король Теодорих) уже при жизни был обожествлён и считался воплощением Водана, а после своей смерти выступал в роли предводителя «дикой охоты» (войска мёртвых), т. е. историческое лицо сделалось персонажем героического эпоса посредством перехода в сферу мифического и культового, и т. д.

Построения неомифологов в ряде пунктов не выдерживают критической источниковедческой проверки и встречают обоснованные возражения исследователей — Г. Куна, К. фон Зе и ряда других учёных. Вместе с тем вряд ли можно полностью отрицать связь между героическим эпосом и ритуалом. Например, ритуальные истоки можно усмотреть, по-видимому, в казни, учинённой Атли над Гуннаром и Хёгни («Старшая Эдда», «Песнь об Атли»), в убийстве Гудрун собственных сыновей, в некоторых эпизодах сказания о Хаддинге, в добровольном расставании с жизнью Брюнхильд («Краткая песнь о Сигурде», «Поездка Брюнхильд в хель»), Сигню («Сага о Вёльсунгах») и, возможно, Гудрун (в версиях, предшествовавших циклизации песней) — все эти героини, осуществив месть, погибают в жертвенном пламени костра. Здесь речь идёт лишь о гипотетической ритуальной основе этих мотивов — в песнях они включены уже в иной контекст повествований о родовой вражде и кровной мести, с новыми мотивировками и частично психологизированы. В крупнейшем и наиболее популярном памятнике германского героического эпоса — «Песни о нибелунгах» повествование переосмыслено в духе куртуазно-рыцарской поэзии и почти не сохранило следов древней мифологии. «Песнь о нибелунгах» ста¬ла предметом многочисленных переработок, источником поэтических тем и мотивов более позднего времени.
нет доступа
CorvinДата: Среда, 19/10/2016, 22:13 | Сообщение # 2
<img alt=
Декарх
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 65
Статус:
ДИСЫ (др.-исл. disir) - в германо-скандинавской мифологии женские существа, считавшиеся помощницами при родах и имевшие, возможно, отношение и к культам плодородия.

В «Старшей Эдде» служат обозначением норн и валькирий. Богиня Фрейя однажды (в «Младшей Эдде») названа «дисой ванов». Западногерманские idisi, упоминаемые в Первом мерзебургском заклинании,— женщины-воины или женские духи битвы, подобные валькириям.
нет доступа
CorvinДата: Среда, 19/10/2016, 22:13 | Сообщение # 3
<img alt=
Декарх
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 65
Статус:
Фрейя («госпожа») - в скандинавской мифологии богиня плодородия, любви, красоты , жительница Асгарда.

Основная стихия: огонь

Не исключено, что Тацит подразумевает именно ее, когда упоминает о почитании германцами Исиды, но твердых данных о существовании культа богини Фрейи у западных германцев нет.

Фрейя в скандинавских источниках отнесена к ванам (в отличие от очень близкой ей по характеристике Фригг) и считается дочерью Ньерда и сестрой Фрейра.

Фрейя – самая деятельная из богинь. Она одновременно и валькирия, и диса, так как одно из её имён – Ванадис. В первую очередь, она – богиня любви и войны, жизни и смерти. По своим функциям она противостоит Одину и, в то же время, дополняет его.

Красота голубоглазой богини покорила множество поклонников, включая Оттара, потомка Сигурда, превращенного ею в вепря, чтобы всегда держать у себя в Асгарде.

У Фрейи, согласно некоторым мифам, есть две дочери — Хнос ("драгоценный камень") и Герсими ("сокровище"), а отдельные источники утверждают, что именно она научила богов Асгарда чарам и заклинаниям ванов. Вместе с тем считалось, будто Фрейя ежедневно делит с Одином павших воинов, словно валькирия, что противоречит ее характеристике как богине из ванов и что свидетельствует о смешении Фрейи с Фригг.

Покровительница материального благополучия, плодородия, эроса, природных циклов. Она управляет миром природы, миром чувств и эмоций. По преданиям, Фрейя управляла погодой и облаками. К ее компетенции относится также рост и созревание посевов - прежде всего, льна. Считалось, что ей подчиняется и вода, а также водяные существа.

Фрейя - Богиня Ванов, пришедшая в Асгард вслед за своим братом-близнецом Фрейром, при обмене заложниками после войны Асов и Ванов. Считается, что она также имеет отношение к началу этой войны. Под именем Гулльвейг она появилась в Асгарде, где блеск ее золота и красоты ослепил Асов. Трижды убивали они ее, и трижды она возрождалась. Это тройное убийство и жажда золота послужили толчком к началу войны.

Как и все ваны, она разбиралась в магии и даже могла летать. Например, пролетая над землей, богиня разбрызгивала утреннюю росу и летний солнечный свет, из ее золотистых кудрей сыпались весенние цветы, а слезы, падая на землю или в море, превращались в янтарь.

Тотемное животное: кошка. Она разъезжает на колеснице, запряжённой двумя кошками, белыми или серыми. Фрейя – покровительница вёльв, которые в древности носили в её честь рукавицы из кошачьего меха. Согласно легендам, Фрейя путешествует по миру в облике сокола или кота. У Фрейи есть волшебное соколиное оперение. Надев его, богиня часто летает над облаками. Так же богиня является хранительницей чудесного “ожерелья Брисингов” – Брисингамена, купленного ею за четыре ночи любви с изготовившими его карликами

Ещё одно связанное с ней животное – супоросая свинья, символ плодородия.

Древние германцы посвящали Фрейе один день недели - пятницу (нем. Freitag). Он считался счастливым днем. Так как Фрейя являлась богиней любви, пятница была наиболее благоприятным днем для заключения мира, для всех дел любви и брака. Позднее под влиянием римской мифологии, этот день связывался с Венерой, к символике пятницы и к Фрейе прибавился любовно-эротический аспект.

С утверждением христианства девственные и материнские черты богини перешли, с одной стороны, к Марии, а, с другой, к ведьмам.

В неоязычестве Фрейя почитается в пантеоне скандинавских и германских богов. Она является ярким выражением феминизма, сочетая в себе сексуальность, плодородие, агрессивность и храбрость.
нет доступа
CorvinДата: Среда, 19/10/2016, 22:14 | Сообщение # 4
<img alt=
Декарх
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 65
Статус:
ГУЛЛЬВЕЙГ (др.-исл. Gullveig, повидимому, «сила золота»)- в скандинавской мифологии злая колдунья — Хейд (др.-исл. Heiftr, «ведьма»), знающая сейдр (колдовство ванов) и посланная ванами во вред асам .

Асы забили её копьями, трижды сжигали, но она живёт и поныне («Старшая Эдда», «Прорицание вёльвы»). Здесь можно видеть ритуальные жертвоприношения, а возможно и символику обработки руды. Приход Гулльвейг к асам послужил поводом к началу войны асов и ванов — первой войны в мире.
нет доступа
CorvinДата: Среда, 19/10/2016, 22:15 | Сообщение # 5
<img alt=
Декарх
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 65
Статус:
ГУДРУН (др.-исл. Guurun; «битва», «тайна», магический знак, руна), К р и мх и л ь д а (нем. Kriemhild, средневерх-ненем. Kriemhilt), германо-скандинавский мифо-эпический образ, жена Сигурда (Зигфрида).

Скандинавский вариант Гудрун — представительница рода Гьюкунгов, правивших бургундами, сестра Гуннара и Хёгни. Когда ко двору бургундских королей прибыл герой Сигурд, мать Гудрун дала ему испить напиток забвения и он, забыв о своём обручении с Брюнхильд, женился на Гудрун, Брюнхильд же обманом была выдана за Гуннара, причём Сигурд помог ему в сватовстве, выполнив за него брачные испытания. После того как во время спора между Гудрун и Брюнхильд о том, чей муж доблестнее, обман раскрылся, Брюнхильд, любящая Сигурда и оскорблённая его невольным клятвопреступлением, стала подстрекать Гуннара убить Сигурда и добилась своего. Убийство мужа повергло Гудрун в сильное горе, и в песнях о Гудрун (в «Старшей Эдде») рассказывается о ритуальных плачах окружающих её женщин и о её собственных вдовьих сетованиях.

Однако в скандинавском эпосе Гудрун далека от мысли мстить братьям за смерть мужа, и сам Сигурд, умирая, утешает её напоминанием о том, что ещё живы её братья («Краткая песнь о Сигурде» 25): братья — кровные родичи ближе ей, чем муж. Впоследствии Гудрун выходит замуж за гуннского владыку Атли (в прозаическом вступлении ко «Второй песни о Гудрун» сказано, что прежде чем она согласилась на новый брак, ей дали выпить Напиток забвения). Гудрун тщетно пыталась предостеречь братьев от поездки к Атли, а после того как он с ними жестоко расправился, отомстила ему: умертвила своих сыновей от брака с Атли и дала ему съесть приготовленное из их сердец блюдо, после чего убила и самого Атли, предав огню его палаты вместе со всеми их обитателями («Старшая Эдда», «Песнь об Атли»). В более поздних «Речах Атли» («Старшая Эдда») Гудрун принимает участие в схватке своих братьев с гуннами и подаёт Атли испить пиво, смешанное с кровью убитых ею детей. В роли мстительницы выступает Гудрун и в эддических песнях «Подстрекательство Гудрун» и «Речи Хамдира»; здесь она фигурирует как жена конунга Ионакра, дочь которого Сванхильд подверглась жестокой казни за супружескую измену, и Гудрун подстрекает своих сыновей отомстить виновнику — конунгу Ёрмунрекку. Коллизия завершается гибелью всех её детей.

В эддических песнях, в которых фигурирует Гудрун, обычно не усматривают существенного мифологического содержания, видимо потому, что в ряде песней Гудрун изображается в элегических тонах (оплакивание ею Сиггурда и собственной судьбы). Но эти черты судя по всему, вторичные, в генезисе песней их появлению предшествовал, как показал А. Вольф, непсихологизированный образ суровой мстительницы, которая совершает акт родовой мести и исполняет жертвенные ритуалы, подчиняясь лишь велениям коллективного этоса, понимаемого как судьба. Умерщвление ею собственных сыновей имело, возможно, в качестве исходного мотива характет жертвоприношения; в «Речах Атли» в этой связи устами самих сыновей прямо сказано: «принеси детей в жертву, коль желаешь». Готовясь к убийству Атли, Гудрун раздаёт золото и другие сокровища, причём в «Песни об Атли» содержит выражение: «она выращивает судьбу» (очевидно, речь идёт о ритуальных актах), и следующее за ним убийство гуннского короля опять-таки выглядит как принесение жертвы). Высказывалось предположение (в часности, Г. Шнайдером), что в первоначальной версии эпоса Гудрун и сама погибла в огне, на который она обрекла дом Атли; толкование этого и подобных поступков (Брюнхильд в песнях Сигурде, Сигню в «Саге о Вёльсунгах») А. Хойслером как «кары», которой героиня добровольно подвергает себя за содеянное зло, принять трудно более убедительным представляется их понимание как жертвенных самозакланий. Иными словами, в песнях о Г. и Атли, по-видимому, содержалась ритуальная основа, затемненная в период их последующего бытования и пересочинения. В сознании Кримхильды сокровища Зигфрида, которым завладели бургундские правители, неразрывно объединяются с самим героем, и теперь уже она сама (а не Атли, как в эддических песнях) требует у Хагена отдать ей золотой клад, выступающий как символ её былого процветания, власти и супружеского счастья. Таким образом, и здесь ещё можно обнаружить следы архаического представления о золоте — воплощении «удачи» и благополучия его обладателя, — но уже в стёртом виде, видимо, уже не вполне ясные автору эпопеи.
нет доступа
CorvinДата: Среда, 19/10/2016, 22:16 | Сообщение # 6
<img alt=
Декарх
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 65
Статус:
ГРИД (др.-исл. Grid) — в скандинавской мифологии добрая инеистая великанша, мать бога Видара (сына Одина), которая сшила для него такой прочный башмак, что его не смог прокусить волк Фенрир. Когда в день Рагнарёк Фенрир проглотил верховного бога Одина, его сын Видар ногой придавил нижнюю челюсть Фенрира и разорвал громандного хищника пополам.

В истории борьбы Тора с великаном Гейррёдом она выступает в роли чудесной помощницы Тора, даёт ему волшебный посох, пояс силы и железные перчатки, благодаря которым Тор одолевает великана.
нет доступа
CorvinДата: Среда, 19/10/2016, 22:17 | Сообщение # 7
<img alt=
Декарх
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 65
Статус:
Гиннунгагап — вскандинавской мифологии первичный хаос, мировая бездна, которая существовала изначально. Когда в ней соединился ледяной поток Эливагар и жара Муспелльсхейма, то возникло первое существо-инеистый великан Имир, который и создал мир.

нет доступа
CorvinДата: Среда, 19/10/2016, 22:19 | Сообщение # 8
<img alt=
Декарх
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 65
Статус:
Аудумла, в скандинавской мифологии корова, которая произошла из инея, наполнявшего мировую бездну, и выкормила своим молоком первое антропоморфное существо — великана Имира Сама она питалась тем, что лизала солёные камни, покрытые инеем. Из этих камней, облизанных Аудумлой, возник
предок богов Бури.
нет доступа
CorvinДата: Среда, 19/10/2016, 22:20 | Сообщение # 9
<img alt=
Декарх
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 65
Статус:
Атли (др.-исл. Atli), Этцель (нем. Etzel), герой германо-скандинавского героического эпоса; исторический Аттила, гуннский король (434—453). Эпос концентрирует внимание на двух моментах: на разгроме гуннами во главе с Атли бургундского королевства на Рейне (437) и на смерти Атли , но эти действительные события до неузнаваемости переработаны эпическим сознанием. Образ Атли получил различную трактовку в северной (скандинавской) и континентальной (юж-
ногерманской) традициях. В исландских эддических песнях, в «Саге о Вёльсунгах», в норвежской «Саге о Тидреке» Атли — злой и жадный властитель, коварно заманивший в ловушку бургундского короля Гуннара (из рода Гьюкунгов) и его брата Хёгни, стремясь завладеть их золотым кладом (см. в ст. Нибелунги), и под­вергший их мучительной казни; их сестра Гудрун (жена Атли ) страшно мстит ему, и Атли погибает от её руки (сюжет мести Аттиле со стороны его жены — сестры бургундских королей вырос из исторических пре­даний о его смерти на ложе гер­манской пленницы Ильдиго). По «Саге о Тидреке», Атли погибает иначе: смер­тельно раненный Хёгни успевает ещё зачать сына, который вырастает при дворе Атли и заманивает его в горную пещеру, где спрятан клад; запер­тый там гуннский король умирает голодной смертью близ столь желан­ного им золота. По некоторым верси­ям, Атли губит бургундов, мстя за свою сестру Брюнхильд (явно поздний мотив, связанный с циклизацией поначалу различных эпических пре­даний). В некоторых легендах Атли приданы дьявольские черты (утверж­дали, что он был зачат от собаки, и т. п.). В континентальных вариан­тах германского эпоса (в германской героической песни «Вальтарий», переведённой на латинский язык и в особенности в «Песни о нибелун-гах») Этцель ( Атли ) предстаёт в виде могущественного и великодушного монарха, возглавляющего огромную державу, где нашли прибежище мно­гие герои, но вместе с тем человека слабого и нерешительного, который пассивно наблюдает за развёртываю­щейся в его палатах катастрофой — гибелью бургундов и собственных дружинников, а также его сына и Кримхильды (Гудрун), его жены, мстящей братьям за убийство её пер­вого мужа Зигфрида (Сигурда).

Атли не связан с германским мифом, но в эддических «Песни об Атли» и «Речах Атли» расправа, которую гуннский король учиняет над Гуннаром и Хёгни, по-видимому, пер­воначально представляла собой ри­туальное жертвоприношение: у Хёгни вырезают сердце, Гуннара бросают в яму со змеями, причём сам Атли торжественно сопровождает Гуннара к месту его казни; в момент, когда Атли отправляется в этот путь, Гудрун призывает на него проклятье, ибо он нарушил клятвы, данные в своё время Гуннару, в т. ч. клятву на «кольце Улля». В песнях древние ри­туалы, сопряжённые с мифом, уже переосмыслены и не осознаются как таковые.
нет доступа
CorvinДата: Среда, 19/10/2016, 22:21 | Сообщение # 10
<img alt=
Декарх
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 65
Статус:
Асы (др.-исл. aesir, ед. число ass), в скандинавской мифологии основная группа богов, возглавляемая Одином (отцом большинства Асов), иногда — обозначение богов вообще.

Асы противопоставляются ванам, не­большой группе богов плодородия (особенно в мифе о войне между Асами и ванами), великанам (ётунам), карликам (цвергам) и низшим жен­ским божествам — дисам, норнам, валькириям; в «Старшей Эдде» часто встречается формула «асы и альвы», возможно, как противопостав­ление Асыам— высших богов более низ­кой категории — духам (альвам).

Асы живут в небесном селении Асгарде. В «Младшей Эдде» пере­числяется 12 Асов: Один, Тор, Ньёрд, Тюр, Браги, Хеймдалль, Хёд, Видар, Али (или Вали), Улль, Форсети, Локи. Помимо них называются Бальдр и Фрейр в качестве сыновей Одина и Ньёрда, но сыновья Тора Магни и Моди не упомянуты, пропущен Хёнир, который в «Старшей Эдде» неизменно присутствует в странствую­щей троице Асов(Один—Локи—Хёнир). Присутствие в этом перечне Ньёрда и Фрейра, которые являются по про­исхождению ванами, и отсутствие Хёнира объясняется, возможно, тем, что, согласно мифу о войне между асами и ванами, Ньёрд и Фрейр были взяты после заключения мира залож­никами к Асам, а Хёнир перешёл к ванам в качестве заложника от Асыов «Млад­шая Эдда» перечисляет также 14 богинь («асинь»): Фригг, Сага, Эйр, Гевьон, Фулла, Фрейя, Съёвн, Ловн, Вар, Вер, Сюн, Хлин, Снотра, Гна, а затем упоминает также Соль и Биль, отдельно от богинь пе­речисляет валькирий и в заключение упоминает о причислении к богиням также Ёрд и Ринд. Из этого списка в мифах практически фигурируют главным образом Фригг и Фрейя (которая происходит из ванов), очень редко Гевьон и Фулла. Но, кроме того, в числе жён Асов весьма часто упоминаются Сив — жена Тора и Идунн — жена Браги, а также Скади (дочь великана) — жена Ньёрда, вошедшая в общину асов после смерти своего отца. Ёрд фи­гурирует только в обозначении Тора «сыном Ёрд», а Ринд — только как мать Вали. На известных основаниях в числе богинь могли бы быть упомя­нуты также Герд — жена Фрейра, Нанна — жена Бальдра и Сигюн — жена Локи («Младшая Эдда» в числе гостей на пиру у великана Эгира называет в одном месте бо­гинь Фригг, Фрейю, Гевьон, Скади, Идунн, Сив, а в другом — Фригг, Фрейю, Гевьон, Идунн, Герд, Сигюн, Фуллу, Нанну). После войны Асов и ванов,Асы ас­симилируют ванов.

Включение слова « Асы » в собственные имена у различных германских пле­мён и упоминание Иорданом культа Асов у готов свидетельствует об обще­германском распространении представления об Асах до принятия герман­цами христианства.

В ряде средневековых источников (в «Прологе» к «Младшей Эдде», в «Саге об Инглингах») рассказыва­ется о происхождении Асов из Азии. Некоторые учёные (в частности, шведский археолог Б. Салин) пыта­лись доказать, что рассказ этот име­ет историческую основу. Однако Асы оказались связанными с Азией, вероятно, лишь по созвучию. Эти­мология слова « Асы» восходит, по-видимому, к мифологическим пред­ставлениям о каких-то духах или душах в теле (особенно в момент беспамятства и смерти) и о душах умерших. Указанная этимология более всего подходит к характеристике Одина, который действительно рас­сматривается как главный Ас.
нет доступа
CorvinДата: Среда, 19/10/2016, 22:22 | Сообщение # 11
<img alt=
Декарх
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 65
Статус:
Аск и Эмбла (др.-исл. Askr, «ясень», Embla, «ива»), в скандинав­ской мифологии пер­вые люди, которых ещё в виде древесных прообразов, безды­ханных и«лишённых судьбы», нашли на берегу моря боги (в «Старшей Эдде» — в песни «Прорицание вёльвы» — это три аса — Один, Лодур, Хёнир, а в «Младшей Эдде» — «сыны Бо­ра» т. е. Один, Вили и Be). Боги их оживили (до дела­ли как людей). Пред­ставления о первых людях как незавершённых существах, которых богам приходится «доделывать», широко распространены в мифологии многих народов.

нет доступа
CorvinДата: Среда, 19/10/2016, 22:23 | Сообщение # 12
<img alt=
Декарх
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 65
Статус:
Асгард (др.-исл., «ограда асов»), в скандинавской мифрлогии небесное селение, крепость богов-асов (в«Саге об Инглингах Асгарда в качестве столицы асов помещается на земле — восточнее Дона). В «Младшей Эдде» рассказывается о строительстве Асгарда неким великаном, которому помогает конь по имени Свадильфари. Асы должны отдать за это строителю Асгарда солнце, луну и богиню Фрейю, но благодаря хитро­умному Локи, который, превратив­шись в кобылу, отвлекал коня от ра­боты, строитель не успел закончить её в срок и лишился не только платы, но и головы. Асгард расположен на поле Идавёль. В «Речах Гримнира» («Стар­шая Эдда») даётся перечень жилищ богов в Асгарде (Валяскьяльв — у Одина, там же Вальхалла, где живут эйнхерии; Брейдаблик — у Бальдра; Химинбьёрг — у Хеймдалля, Труд-хейм — у Тора и т. д.).

Асгард и Мидгард (где живут люди) никогда не противопоставляются, а в повествовании выступают альтернативно.
нет доступа
CorvinДата: Среда, 19/10/2016, 22:24 | Сообщение # 13
<img alt=
Декарх
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 65
Статус:
Гейррёд (др.-исл. Geirroor), в скандинавской мифологии: 1) один из великанов—противников Тора; 2) конунг, который по наущению жены Одина Фригг (покровительницы Агнара, брата Гейррёда) захватил в плен покровительствовавшего ему Одина, когда тот странствовал под именем Гримнира, и подверг его пытке между двух огней. Силой магии Один сделал
так, что Гейррёд упал на свой меч (Старшая Эдда, «Речи Гримнира»).
Согласно мифу, содержащемуся в «Законе Тора», однажды Локи летал в образе ястреба и был пойман йотуном Гейррёдом. Гейррёд, ненавидевший Тора, потребовал от Локи, чтобы тот привёл его без волшебного пояса и молота в замок Гейррёда. Локи согласился привести Тора в ловушку.
По пути к Гейррёду, Локи и Тор остановились у йотунши Грид. Дождавшись, когда Локи выйдет из комнаты, Грид рассказала Тору о случившемся и дала ему свои железные перчатки, волшебный пояс и посох. Тор переправившись через Вимур, вскоре убил Гейррёда, а также всех северных йотунов, каких только мог найти, в том числе дочерей Гейррёда — Гьяльп и Грейп.
нет доступа
CorvinДата: Среда, 19/10/2016, 22:25 | Сообщение # 14
<img alt=
Декарх
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 65
Статус:
Гевьон (др.-исл. Gefjon, букв, «дающая»), в скандинавской мифологии одна из богинь, жена Скьёльда — сына Одина. Гевьон, юной деве, прислуживают те, кто умирает девушками. В «Младшей Эдде» и «Саге об Инглингах» рассказывается о том, что шведский конунг Гюльви предложил наградить Гевьон за её занимательные речи таким количеством земли, которое утащат четыре быка. И Гевьон отпахала плугом, в который были под видом быков впряжены её четыре сына-великана, огромную площадь земли, названную ею «Зеландией» (миф о происхождении местности).
нет доступа
CorvinДата: Среда, 19/10/2016, 22:26 | Сообщение # 15
<img alt=
Декарх
Группа: Ученик Школы Рун "Legacy"
Пол: Мужчина
Сообщений: 65
Статус:
ГАРМ - вгермано -скандинавской мифологии огромный четырёхглазый пёс, хтоническое чудовище, «двойник» Фенрира.
Гарм — самая большая в мире собака, по размерам он уступает лишь волку Фенриру.
Вместе с великаном Храесвельгром (Пожиратель Трупов) Гарм охраняет Хель, царство мертвых. Гарм живет в пещере Гнипахеллир.

Вой Гарма возвестит конец света. В тексте «Эдды» сказано, что Гарм воет три раза: " Когда Гарм воет в первый раз, наступает Вимбульвинтер — время, непосредственно предшествующее концу света (это три зимы подряд, когда снег идет со всех сторон; в течение этого времени не будет летних месяцев, а «брат восстанет на брата»). Когда Гарм воет во второй раз, в мир богов вторгаются великаны. Когда Гарм воет в последний раз, это символизирует начало нового мира."

С наступлением Рагнарёка он вырвется на свободу, вступит в борьбу с Тором и погибнет вместе с ним

нет доступа
Форум » Руны » О Рунах и Северной Традиции » Cкандинавская мифология
Страница 1 из 3123»
Поиск:

Copyright MyCorp © 2017 • Все права защищены • Копирование материалов без прямой активной ссылки на источник запрещено.




%


%