| Grom | Дата: Понедельник, 29/04/2019, 12:51 | Сообщение # 1 |
 Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 559
Статус:  |
ПРОИСХОЖДЕНИЕ МАГИЧЕСКИХ ТАЛИСМАНОВ
Использование магических чар и талисманов восходит к древнейшим временам в истории Китая. Первыми эзотерическими образцами, исторически признанными как эзотерические талисманы, являются Хэ Ту (Карта Желтой реки) и Луо Шу (Luo Ri ver Chart). Карта реки Ху-Ту рассматривалась как триграмма Цянь, Ян Небес, и называлась небесным сокровищем. Надписи на Ло Шу рассматриваются как триграмма Кунь, Инь Земли, и называются земным талисманом. По сравнению с Магическими Талисманами (Фу) и Регистрами Посвящения (Лу), секретные учения, скрытые в Эзотерических Диаграммах (Ту) или «Священных Картах», менее доступны для непосвященной публики. Изучение Эзотерических Диаграмм можно разделить на три основные категории: Диаграммы Мифической Географии, Диаграммы, связанные с Пекином, и Диаграммы Внутренней Алхимии. Каждая из этих систем описывается следующим образом:
• Диаграммы мифической графики: сюда входят специальные диаграммы, представляющие эзотерические рисунки «Истинной формы» географических объектов предмета. Некоторые примеры Мифической Географии включают «Карту Истинных Форм Пяти Священных Гор» (Рис. 1.10),
«Карту Горы Дворецкого» (Рис. 1.1)
и «Диаграмму». подземного мира Фенду "(рис. 1.12).
• Диаграммы, связанные с Пекином: сюда входят специальные диаграммы, которые представляют эзотерические рисунки «Книги Перемен». Эти специальные диаграммы раскрывают тайное функционирование Вселенной и ее космологические принципы. Некоторые примеры диаграмм, связанных с Ицзином, включают «Диаграмму Великого Предельного», «Карту Желтой реки» и «Карту реки Луо».
• Диаграммы внутренней алхимии: это включает в себя специальные диаграммы, которые представляют эзотерические тренировки древней даосской алхимии. Они состоят из эзотерических представлений человеческого тела, а также различных связанных с ними божеств, космологических элементов и алхимических принципов. Некоторые примеры Диаграмм Внутренней Алхимии включают «Neijing Tu» (Диаграмма внутренних огней) и «Xiuzhen Tu» (Диаграмма совершенствования совершенства). Магические талисманы (Fu) и регистры посвящения (Lu) тесно связаны с идеей «духовного контракта», а эзотерические диаграммы (Tu) - с концепцией раскрытия «истинной формы» предмета (Zhenxing). В результате многие из этих важных магических инструментов часто были похожи друг на друга по дизайну и структуре (например, Магические Талисманы часто напоминали Эзотерические Диаграммы и наоборот).
ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПИСЬМЕННЫХ РИСУНКОВ
Рисуя магические узоры талисмана, даосский жрец должен сначала воплотить энергию, которую он собирается запечатлеть внутри дерева, шелка или бумаги. Потому что магические паттерны, которые создают талисманы, являются продолжением Истинного Божественного Тела даосского священника, просто отслеживая их геометрическую форму и молча произнося магическое заклинание, активирует скрытые силы эзотерических символов. Согласно даосскому учению, эзотерические паттерны, связанные с рисованием Магических Талисманов и Эзотерических Диаграмм, изначально были небесными знаками, раскрытыми миру как «Zhenwen» (Совершенные Писания). Они впервые были открыты в начале времен, когда Изначальный Хаос впервые раскрылся и породил различные сферы и формы из 10 000 вещей и множество тонких энергий. В это время «светящиеся символы» стали изначальными символами всех вещей и были сгруппированы в соответствии с энергетическими образцами пяти направлений. Говорят, что любой, обладающий знанием этих небесных образцов, обладает способностью понимать тайную скрытую энергетическую структуру всех вещей и может таким образом получить власть над ними. Эта магическая сила включала в себя все видимое и невидимое, особенно призраков, духов природы, демонов и различных небесных божеств. В даосском тексте Хуайнаньци говорится: «В древние времена, когда Цанцзе изобрел письменность, Небеса давали дождь, и демоны были брошены во тьму».
Согласно древней легенде, официальным историком Желтого императора и изобретателем китайских иероглифов был человек по имени Цанцзе (рис. 1.13).
Говорят, что у него было четыре глаза и четыре ученика, и что, когда он изобрел первые знаки, божества и призраки плакали, а в небе шли дожди. Одна легенда гласит, что вскоре после объединения Китая Желтый Император стал недовольным Quipu (древним методом «связывания веревочным узлом»), используемым для записи информации. Поэтому он поручил своему официальному историку Канцзе создать множество знаков для письма.Канцзе расположился на берегу реки, и начал обдумывать задачу. Однако после долгих усилий и усилий он не смог создать ни одного знака. Однажды Цанцзе внезапно увидел феникса, летящего в небе над головой, с предметом в клюве. Объект упал на землю прямо перед Цанцзе, и он увидел, что это отпечаток копыта. Не зная, к какому животному принадлежал отпечаток, он попросил помощи местного охотника, проезжающего мимо по дороге. Охотник сказал ему, что это, без сомнения, отпечаток копыта Пиксиу (рис. 1, 14), отличающийся от отпечатка копыта любого другого живого зверя.
Его разговор с охотником очень вдохновил Канцзе, заставив его поверить, что если бы он смог уловить на рисунке особые характеристики, которые отличают каждую вещь на земле, то это действительно был бы идеальный тип знаков для письма. С этого дня Канцзе уделял пристальное внимание характеристикам всех вещей, включая Солнце, Луну, звезды, облака, озера, океаны, а также всевозможные виды птиц и зверей. Он начал рисовать и создавать различные знаки, основываясь на особых характеристиках, которые он обнаружил. Вскоре он составил длинный список символов, которые можно было использовать для письма. К радости Желтого Императора, Канцзе подарил ему полный набор знаков. Затем император созвал премьеров каждой из девяти провинций, чтобы Канцзе научил каждого из них этой новой системе письма. Памятники и храмы были в конечном счете установлены в честь Канцзе на берегу реки, где он впервые создал эти знаки.
Подобно построению китайских иероглифов, применение всех Магических Талисманов и Эзотерических Диаграмм было изначально разработано в соответствии с конкретными энергетическими образцами, которые священник хотел проецировать в окружающую среду. Поэтому, в зависимости от времени года, необходимого направления и магического применения, появлялись различные образцы и конструкции талисмана.
Интересно отметить, что в древнем Китае любой Магический Талисман или Эзотерическая Диаграмма, раскрывающая Истинную Форму предмета или человека, тайный энергетический узор объекта или места, считались в магическом применении подобными отражающему зеркалу. Поскольку каждый мог сделать то, что было невидимым, проявленным в физическом царстве, они неизбежно сыграли очень важную роль в даоссизме. Поскольку физическое тело даосского священника становится священным пространством во время его алхимической тренировки и ритуальной практики, часто они задумываются, чтобы отразить тот же тип энергетических структур, что и священная гора или тайный грот. Внутри священник должен пребывать в извилистых лабиринтах, встречаться с различными божествами и входить в таинственные дворцы. Чтобы правильно войти в это священное пространство, священник должен знать его «Истинную Форму» и обладать правильными Эзотерическими Диаграммами для руководства и правильными Магическими Талисманами для входа в Священные Дворцы. Это одна из главных причин, почему древние даосские священники употребляли Магические Талисманы и Талисманную Воду. Внутренняя плоть и кости даосского священника все больше становились космическим местом, через которое он мог пребывать во дворцах.
|
| нет доступа | |
| Grom | Дата: Понедельник, 29/04/2019, 12:51 | Сообщение # 2 |
Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 559
Статус: |
ТАЙНЫЕ УЧЕНИЯ МАГИЧЕСКИХ ТАЛИСМАНОВ
В различных даосских сектах есть много текстов, содержащих секретные учения о магических талисманах. Например, Ци Мен Дун Цзя содержит множество чар и талисманов для призыва магических сил Звездных Богов из двадцати восьми созвездий Созвездия и Девяти Звезд. Согласно древним даосским учениям, талисман - это энергичное сгущение облаков на небе (отсюда и термин «написание облаков»). В «Записках Божественных Талисманов Трех Гротов» написано: «Талисман изначально был сгущением облаков в небе. Высшее Совершенство смотрело вверх и записывало Небесные писания. Он различал различные направления и различал многие рисунки и рисунки из произведений талисмана. Позднее Верховный Преподобный Суверен и другие небесные бессмертные передали эти эзотерические талисманы миру ».
Таким образом, "письмо облаков" было важным фундаментальным навыком в создании даосских магических талисманов с древних времен. Первые талисманы были в основном получены из древних персонажей, происходящих из центрального Китая. Термин «Фу», относящийся к даосскому магическому символу, обаянию или талисману, первоначально означал контракт и являлся документом-свидетельством, объединяющим две стороны. Термин «Фу» особенно ассоциируется с китайским словом «Синь», означающим веру, доверие и искренность. В древние времена искренней веры слова человека было достаточно, чтобы связать соглашение. После периода вырождения люди должны были полагаться на устные клятвы, которые затем превращались в контракты, при этом каждый человек получал идентичные половины, сохраняемые каждой стороной. Этот объект был назван «Синь» или «вера». В конце концов, в Китае «Фу» использовались в качестве билетов для безопасного проезда, которые были представлены на разных этапах путешествия человека по провинциям. Паспорт - это модемный пример «Фу-Синь». В свое время талисманы также использовались как «связка» древних императоров и использовались в качестве внушительных приказов для вызова, организации и отправки войск. Эти типы талисманов были изначально вырезанными в бамбуке и разделенными на две части, идентичные секции. Позже они были сделаны из золота, нефрита и бронзы. И императорский двор, и военные генералы держали половину талисмана и демонстрировали его или использовали как «доверие» или комиссию. Когда обе половинки были размещены вместе это указывало на тот факт, что посланник (тот, кто нес талисман), представлял волю правителя, поэтому генерал должен был выполнять конкретные приказы, которые ему доставили. Военные талисманы были разработаны в форме небольшого скульптурного бронзового тигра, расколотого по длине. Самым известным военным талисманом был "Tiger Tally", использовавшийся в конце периода Воюющих Государств (475-221 гг. до н.э.). Этот талисман имеет неровности на расколотой поверхности, что позволило совпадать только с его подлинной половиной. На его оборотной стороне золотая надпись гласила: «Использование более 50 солдат требует, чтобы этот счет соответствовал Талисману Императора!» Из-за волшебного «закона соответствия» в конце концов возникла идея, что влияние и контроль власти, такие как имперский контроль над страной, могут быть перенесены в духовный мир.
Например, талисман, используемый в качестве контракта между императором и его полевым генералом, теперь мог использоваться в качестве связующего контракта между самим священником и духовным миром. Поэтому было решено, что к Нефритовому Императору, который контролировал Небесных бессмертных, генералов, солдат и различных духов духовного мира, можно было обратиться за помощью в трудную минуту. И, таким образом, сила и влияние талисмана были переданы внутренней работе духовного мира. По мере того, как магические талисманы становились все более популярными, возникло два отдельных подразделения: Небесные Талисманы (используемые для вызова и уничтожения небесных духов) и Божественные Талисманы (используемые для контроля злых духов, демонов, погоды, развития чумы). Также считается, что древние даосские Ву (священники) были первыми, кто создал магические талисманы из персикового дерева для рассеивания призраков и духов. Эти талисманы Ву широко использовались в период враждующих государств (475 г. до н.э.-221 г. до н.э.).
Согласно историческим документам, первые организованные монашеские храмы ответственные за создание даосского магического талисмана, возникли во времена династии Хань (25 г. н.э.-220 г. н.э.). Когда эти древние священники создавали свои магические талисманы, они включали в себя еще более древние китайские иероглифы, происходящие как из династий Цинь (221 г. до н.э. - 206 г. до н.э.), так и из династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.). Древние талисманы, найденные в гробницах династии Хань, содержат особые заклинания, используемые для рассеивания призраков и духов. Эти талисманы представляли собой комбинацию древних китайских иероглифов и звездных диаграмм (обычно написанных красными чернилами киновари), которые, как считалось, способны рассеивать призраков и духов. Первый Небесный Мастер, Чжан Даолин, заслужил высокую репутацию благодаря использованию магических талисманов. Когда он умер, он оставил своим потомкам (линия Zheng Yi Daoists) коллекцию магических чар, талисманов и печатей, которые будут использоваться для борьбы со злыми духами и облегчения страданий. История показывает, что ранние даосы использовали сценарий «Печать в форме облака» (символы червеобразной печати) со связанными узорами и символы «Печать в форме птицы» (рис. 1.28), чтобы формулировать и конструировать свои магические талисманы.
Самый популярный стиль даосского талисмана включал в себя комбинацию надписей типа «печать», в которую входили древние китайские иероглифы и символы внахлест (рис. 1, 29).
Такой талисман считался секретом Верховного Неба, и поэтому идеограмма называлась «Характер Небесной Печати». Древний талисманный стиль даосской письменности, изображенный в «Письмах Трех августейших», называется «Характер Печати в форме Небесного Облака». В центре внимания этих типов талисманов находятся искривленные облачные удары, кружащиеся как дым, обвивающие талисман. Цель состояла в том, чтобы воссоздать образ и силу паровых облаков с неба и использовать их для энергетического уплотнения магических заклинаний в структуре талисмана. Эта форма небесного письма используется при создании талисманов и магических чар, а также при написании в воздухе благовониями во время эзотерических ритуалов. Интересно отметить, что изогнутые линии, которые сначала позволяли даосским священникам контактировать с духовным миром, позже использовались как способ перехитрить Злых Духов, которые, как полагали, могли двигаться только по прямой линии.
Знаменитые пять талисманов Лингбао «Пять талисманов Лингбао» были известны по всему древнему Китаю. Эти пять специальных талисманов из секты Даосского Линбао («Сокровища») иногда назывались талисманами «Мастера пяти направлений». Они были высотой четыре дюйма и содержали 120 символов (рис. 1.30 и рис. 1.31).
Согласно древнему даосскому учению, Пятеро спрятали их на Чжуншане (Колокольной горе) Талисманов Кунь Линбао пяти Императоров и горного хребта Пяти лун. Эти особые магические талисманы, из которых первоначально были переданы Священные горы, позднее были обнаружены королем Хелу из Ву, тремя суверенами и пятью императорами, и в конечном итоге были попали к даосскому мастеру, который передал их Ю «Великому»,а он Ге Сюань, который передал их семье Гe.
Говорят, что они были первоначально переданы императору Ю во время династии Ся (2205–1765 гг. До н.э.) и были организованы в соответствии с системой пяти агентов (Хун, Шэнь, И, По и Чжи), назначенных на Средний дантян; связаны с пятью цветами (сине-зеленый, красный, желтый, белый и черный); Пять направлений (Север, Юг, Восток, Запад и Центр); и Пять Небесных владык. Согласно секретным учениям известного даосского мастера Хе Хонга, «форма пяти горных талисманов была первоначально создана летающими небесными существами во времена, предшествовавшие мифическому учителю земледелия и растительных лекарств« Императору Шеннонг »(т. е.« «Божественный фермер», также известный как «Император пяти зерен».) Обладая этими магическими картами, адепт может без опаски входить в горы и избегать нападений от оружия и других опасностей. Они используются путем подвешивания их на поясе. Точно так же, как «Истинные формы пяти священных гор» вставлены в киноварь и подвешены на шее. Пять талисманов Линбао - это мощные защитные чары, которые должны быть написаны красной киноварной краской на досках из персикового дерева и носиться на поясе человека. В древнем Китае эти магические талисманы использовались для защиты от диких животных, злых духов и негативных влияний.
Согласно тайному письму Даосского Мастера Ге Хонга: «Когда вы отправляетесь в горы, выберите день Цзя-Инь, в который нужно написать пять магических талисманов на обычном шелке. Затем, ночью, положите каждый из них на алтарь» и поверните на северное направление. Предложите пяти Небесным владыкам жертвы вина и соленого мяса, и каждому из них кратко представьте себя по имени Даосской Линии, дважды поклонитесь, а затем положите шелковые талисманы на шею,поверх вашей одежды. Это активирует волшебные талисманы и изгонит из гор и рек множество призраков, тигров, волков, насекомых и яды ». Во времена династии Цзинь (11 1 5- 1 234 гг. Н. Э.) талисман «Мастера пяти направлений» стал популярным среди даосских священников за то, что нивелировал эффекты психических атак и крушений, и в конце концов они нашли путь в формальный религиозный даосский канон (рис. 1.32).
Важно отметить, что наиболее важные писания секты Дао Линбао были также известны как Писания пяти талисманов (Уфуцзин). Эти важные тексты были составлены из десятков древних свитков, содержащих множество эзотерических чар и магических талисманов, используемых для защиты человечества. Эти секретные записи были составлены Даосским Мастером Ge Chaofu, внучатым племянником Даосского Мастера Ge Hong, и основаны на более ранних алхимических работах Мастера Ge Хонга.
|
| нет доступа | |
| Grom | Дата: Понедельник, 29/04/2019, 12:51 | Сообщение # 3 |
Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 559
Статус: |
ПРАКТИКА СОЗДАНИЯ МАГИЧЕСКИХ ТАЛИСМАНОВ
Поскольку магические талисманы используются для вызова помощи Богов и Небесных Бессмертных, священник, ответственный за контакт с божеством и создание магического обаяния, должен быть чрезвычайно благочестивым и уважительным. На протяжении всей истории многие необразованные и чрезмерно усердные люди подвергались суровому (а иногда и суровому) наказанию небесных хранителей за то, что они призвали Небесного Бессмертного ради любопытства.
Поэтому даосского священника учат, что при создании магического талисмана он или она должен выполнять магический ритуал так, как если бы небесные боги присутствовали физически и стояли рядом с его или ее телом. Если священник искренен и почтителен, он или она сможет двигать сердцами Богов или Небесных Бессмертных, чтобы наполнить священника божественным светом. Этот божественный свет, в свою очередь, перетекает в желтую бумагу, позволяя построить талисман для выполнения поставленной задачи. При построении магического талисмана наиболее часто используемые символические элементы - это маленькие кружки, которые соответствуют особым звездам или созвездиям. Священник может также выбрать рисование изогнутых линий, используемых для представления воды, огня и потока Ци, или он может решить использовать необработанные спирали и закрученные кривые, чтобы представлять колеблющиеся движения облаков. Объединенный вместе, новый, построенный талисман раскрывает уникальную композицию генерируемых магических сил вместе с эзотерическими Словами Силы. Практика рисования талисмана Существует несколько древних даосских текстов, которые описывают различные правила, которые применяются для правильного построения магического талисмана. Эти правила включают в себя подготовку к очищению, подсчет времени, необходимого для создания талисмана, а также соответствующие визуализации, необходимые для правильной активации магических символов и эзотерических символов, которые были отпечатаны на бумаге талисмана. Согласно древнему даосскому учению, рисование магического талисмана происходит в два этапа:
• Разделение стихий (Сансин): на этом первом этапе священник должен проследить различные магические узоры по одному.
• Сборка элементов (Juxing): на этом втором этапе священник должен объединить различные магические паттерны и «создать божественное утверждение».
В некоторых магических приложениях конечный продукт позволяет священнику наблюдать и признавать четкое различие между оригинальными образцами, выбранными для создания магического талисмана. В других случаях различные узоры сливаются воедино и по сути смешиваются так, что талисман становится интегрированным составным элементом. Важно отметить, что, прежде чем практиковать рисование магического талисмана, даосского священника учат открыто объявлять, что это практическое занятие. Священник никогда не должен случайно произносить магические заклинания, которые могут непреднамеренно вызвать присутствие Богов или Небесных Бессмертных.
Практикуя рисование магического талисмана, некоторые священники начнут свое обучение, написав магические символы на желтой бумаге. Другие священники будут практиковать, рисуя эзотерические узоры на песке или на различных плоских камнях с водой. При формальном нанесении магического талисмана особое внимание всегда уделяется правильному этикету. Когда должное уважение оплачивается, Боги или Небесные Бессмертные отвечают тем же, излучая божественный свет и наделяя священника повышенной психической энергией.
УТИЛИЗАЦИЯ ТАЛИСМАНА
Поскольку талисман содержит священные магические символы различных Богов и Небесных Бессмертных, от него не следует избавляться случайно. Если во время тренировки использовалась желтая бумага, ее следует собрать и сжечь. Пепел должен быть помещен в декан (например, в почву растения). Затем священник зажжет три ладана и поблагодарит различных богов и небесных бессмертных за их терпение в течение этого периода обучения.
СОЗДАНИЕ МАГИЧЕСКИХ ТАЛИСМАНОВ
Традиционно, создавая магический талисман, даосский жрец объединяет три важных метода энергетического выражения в одно мощное действие. Эти три метода энергетического выражения включают использование тела жреца священника и нижнего даньтяня путем формирования волшебных ручных печатей; Дыхание священника (Ци) и Среднего Дантиана, произнося магические заклинания; и Ум священника (Шэнь) и Верхний Дантиан, написание магических образцов. Все три энергетических метода реализованы в полной гармонии и произносятся в секретном коде как «Три лорда встретились!».
ДЫХАНИЕ
Говоря о магических заклинаниях, которые связаны с эзотерическими знаками талисмана, метод дыхания известен как «Чжоу Ю». В даосском колдовстве учат, что все магические заклинания должны быть запечатлены с помощью Виртуального Дыхания священника (происходящего из Желтого Двора) в сочетании с визуализацией связанной духовной сущности, призванной усилить заклинание. Этот способ чтения магических заклинаний известен как Заклинание Дыхания. Заклинания дыхания всегда были важной частью китайского колдовства. В 24 регистрах ранга Традиции Могущественного Содружества Чжэн И есть даже книга под названием «Ритуал Заклинания Дыхания». Заклинание также является доминирующей формой ритмического музыкального выражения, обычно используемой в ранних магических учениях, приписываемых традициям даоизма Шан Цин и Лин Бао. В знаменитом "Buxu Ci" (Лирика для прохождения пустоты) можно проследить до древнего священного писания Шан Цин, датируемого 364-374 гг. Н.э. Даже хромающий стиль, отображаемый в этой древней практике шагов звезд, как полагают, произошло от ритмичного заклинания, основанного на древних медиумических практиках, распространенных в области Чу в древнем Китае.Поскольку кровь и дыхание соединяют сферы духа и материи, они всегда использовались даосскими жрецами в качестве мощных носителей магии. В древнем Китае считалось, что Жизненное Дыхание может быть спроецировано из тела, воздействуя на людей и объекты до такой степени, что их можно энергетически контролировать или трансформировать. Этот энергичный навык был известен как Колдовство Дыхания. В сочетании с визуализацией конкретного божества Волшебство Дыхания станет настолько мощным, что его можно будет использовать для ограничения, контроля или парализации. Его также использовали для убийства призраков, злых духов или демонических существ.
В древнем Китае знаменитый даосский священник Чжао Пин использовал Колдовство Дыхания, чтобы очаровать потоки до такой степени, что уровень воды внезапно упал на 20 футов. Известно также, что он использовал колдовство дыхания, чтобы разжигать костры на соломенных крышах, не поджигая здание, не заваривая кипящую воду и не используя лай собак. Поскольку речь старше письменности, считается, что использование заклинаний старше использования письменных чар и талисманов. Энергичная комбинация заклинания вместе с Волшебством Дыхания создала еще более мощный инструмент, известный как Заклинание Дыхания, который можно использовать, чтобы пленить и контролировать энергию духа, разума или тела человека. Заклинания дыхания способны изменить энергетическое и духовное поле индивидуума, неразрывно связывая того, кто произносит заклинание, с силой или концепцией его силы. Эти слова, звуки и фразы, как полагают, накопили огромную силу через инвестиции многих людей, имеющих постоянную практику на протяжении многих тысяч лет.
|
| нет доступа | |
| Grom | Дата: Понедельник, 29/04/2019, 12:52 | Сообщение # 4 |
Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 559
Статус: |
Формирование ручной печати
Существуют секретные, священные символы, используемые в древнем даосском колдовстве, которые специально откладываются и преподаются только ученикам с дозированной дверью. Иконографические элементы, связанные с этими магическими символами, имеют особые заклинания, божества и технические приложения, связанные с их эзотерическими значениями. Эти знаковые атрибуты не ограничиваются только такими объектами, как магические талисманы, алтари, чары, которые помещаются на алтарь, удерживаются или носятся, но также могут быть применены и через телесные формы, такие как магическое применение ручных печатей. Ручная печать (рис. 1.39) - это особая поза руки, используемая для формирования магического символа, который служит для усиления и усиления энергетических и духовных взаимодействий и преобразований.
Термин «печать» подразумевает штамповку, маркировку, оттиск, печать или гравировку знака, изображения или текста. Даосские ручные печати (называемые «Шоу Цзюэ») и буддийские мудры (называемые «Шоу Инь») использовались в личных и общих ритуалах китайскими священниками с периода Южной династии (420-588 гг. Н.э.) в целях экзорцизма, контроля духовного сущности и целебные заболевания. Древние китайские священники часто использовали жесты пальцев определенных ручных печатей, чтобы представить энергетические и духовные функции вселенной, тайны природы, положения пространства и изменения времени.
Согласно древней Книге тайной переписки: "Делая различные жесты пальцами эзотерических ручных печатей, даосский ученик ощущает энергетическую форму вселенной и знает, что преобразования всех вещей находятся под его контролем. Контрактная сцена вселенной виден на его руке. " Для того чтобы магическая ручная печать была эффективной, она должна быть активирована с помощью ассоциированного с ним заклинания дыхания. Магическое заклинание (направленное тремя умами) должно применяться с соответствующей ручной печатью (активируемой через три тела), и обе силы разума и тела должны сливаться с лин шэнь (магическим духом) трех дыханий, чтобы Работа. В даосской магии все Ручные Печати традиционно активируются через акт произнесения заклинаний, тайно рисуя волшебный талисман с языком на крыше верхнего неба священника. Эта магическая активация связана с тремя силами Неба, Земли и Человека.
• Земля: Ручные Печати представляют физическую активацию "земной" магии, так как они контролируют и направляют преобразование энергии, внутренне движущейся из сущности(Ging) в Энергию (Ци);
• Небеса: рисунок магического талисмана на крыше верхнего неба представляет духовную активацию «небесной» магии, управляет и направляет, как дух (Шэнь) превращается в бесконечное пространство Дао (Вуцзи);
• Человек: Заклинание выдоха представляет собой энергетическую активацию магии «Человека», в которой объединенные энергии Неба и Земли движутся от внутренних мыслей, чувств и намерений к внешнему проявлению). Поскольку сердце содержит Вечную Душу, оно содержит основное энергетическое поле тела. Вторичные энергетические поля, ответственные за движение энергии тела, находятся внутри рук, и он находится в руках. Поэтому сердце (Человек), руки (Земля) и голова (Небеса) - все это при создании и применении магических ручных печатей. Энергичное умение Ручной Печати было одной из самых секретных даосских эзотерических практик древнего Китая. Ручные печати уважались как ключ к истинной магии, существовавшей между энергетическим и духовным царствами Земли и Небес.
Существуют двенадцать типов алхимических преобразований, которые могут быть инициированы из правильного магического применения даосских ручных печатей: очищение, регулирование, тонизация, укоренение, медитация, поклонение, призыв, защита, связывание, атака, заключение в тюрьму и запечатывание. Существует три типа магических ручных печатей, которые используются в ритуалах Чжэн Йи Даос: Фа Цзюэ (Юридические печати), Доу Жуэ (Звездные печати) и Шэнь Цзюэ (Духовные печати). Умение Ручной Печати также включает использование Жестов Одноручных Пальцев (Дан Джу) и Жестов Двуручных Пальцев (Шуан Жуе). Системы Чжэн И Даосов собрали и использовали по меньшей мере 70 различных типов магических ручных печатей. Некоторые из самых популярных магических ручных печатей, используемых для создания талисманов, включают в себя знаменитую одноручную печать «Бессмертный меч» (рис. 1.39) и двойную ручную печать «Инь и Ян» (рис. 1.40).
Даосские магические талисманы: написание талисмана Как объяснялось ранее, специальные иероглифы, используемые в талисманах при написании, называются «талисманами», которые имеют свой собственный тип произношения, известный как «талисманные звуки». Магические талисманы обычно пишутся с использованием древних китайских иероглифов, диаграмм звезд, божественных изображений и других объектов для чтения заклинаний.
Для древних даосов было важно знать и понимать энергетические последствия каждого из этих элементов перед тем, как рисовать и конструировать талисман (подобно травнику, знающему весь потенциал его или ее фармакопеи до создания рецепта). Конкретные замыслы и энергетические элементы талисманов в древней китайской истории отличались от секты к секте. Способы создания и чтения талисманов (их расположение, порядок, слои, различные цвета и положения) тайно передавались от мастера к ученику в каждой секте. Каждый удар ручки талисмана сопровождается особым энергичным звуком, поддерживаемым заклинанием. Когда все различные энергетические части талисмана собраны воедино, объединенные элементы образуют мощное заклинание, позволяющее каждому персонажу и линии выражать свое особое, символическое значение. После того, как талисман был нарисован на листе бумаги, он некоторое время сохранит магию запечатленного заклинания. При нормальных условиях заклинание рисования теряет свою силу после того, как его сжигают в красной свече у Алтаря Земли, или когда исчезают магические, отпечатанные чернила. Однако существуют определенные постоянно действующие талисманы, используемые для защиты от злых духов. Особые талисманы традиционно наносятся на ткань или дерево.
|
| нет доступа | |
| Grom | Дата: Понедельник, 29/04/2019, 12:52 | Сообщение # 5 |
Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 559
Статус: |
ВИДЫ МАГИЧЕСКИХ ТАЛИСМАНОВ
Существуют различные типы магических талисманов, каждый из которых строится по-разному в зависимости от своей энергетической функции. Ниже приведены примеры разнообразия в этом волшебном искусстве. Большинство этих талисманов используются для вызова духовной сущности, чтобы стать слугой, изменить погоду, создать гипнотические иллюзии, реанимировать труп, а также другие магические функции.
ТАЛИСМАНЫ ДЛЯ ПРИНЯТИЯ ДУХОВ
Есть специальные талисманы, которые используют эзотерический сценарий чтобы призвать духов и заставить их принять определенную магическую форму. Эти специальные талисманы используются для того, чтобы побудить духовного слугу принять проявленную форму определенного божества, человека или животного, обычно наблюдаемого в магическом искусстве Магии Разума. Некоторые примеры особых энергетических форм, созданных с помощью этих типов магических талисманов, включают в себя:
Рисунок 1.5. Даосский священник, использующий магический навык Изменения формы
• Форма небесного бессмертного
• Форма небесного стража
• Форма небесного дракона
• Форма генерала
• Форма солдата
• Форма старшего или родственника
• Форма животного или птицы
• Форма дерева или цветка
• Форма морского существа
• Форма Элемента (такая как энергетическая форма и форма Ветра, Огня, Воды или Земли)
ТАЛИСМАНЫ ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ ДУХОВОГО СЛУГИ
Есть талисманы, которые используют эзотерические сценарий для того, чтобы призвать духов и заставить их выполнять особые магические задания в качестве духовного слуги. Некоторые примеры различных типов обязанностей, выполняемых духовным слугой, включают в себя:
• Раскрытие секретных заговоров
• Раскрытие скрытой информации
• Раскрытие секретных энергетических порталов
ТАЛИСМАНЫ ДЛЯ МАГИИ ПОГОДЫ
Есть талисманы, которые используют эзотерический сценарий для вызова духов и вызывания им выполнять конкретную магическую задачу по изменению погодных условий. Некоторые примеры этих типов погодных условий, созданных с помощью магических талисманов, включают в себя:
• Создание или остановка шторма
• Создание или остановка молнии
• Создание или остановка дождя
• Создание или остановка тумана
• Поднятие или остановка ветра
• Создание грозы
• Создание снега и льда
• Создание града
ТАЛИСМАНЫ ДЛЯ ФОРМЫ SHI FTING
Термин «изменение формы» охватывает широкий спектр магических навыков трансформации и техник, практикуемых по всему древнему Китаю. Этот тип магии первоначально использовался даосскими священниками, чтобы замаскировать себя. В древние времена он обычно использовался священниками либо для того, чтобы разыгрывать не подозревающих людей, либо для того, чтобы защитить себя, прячась (рис. 1.5). Существуют специальные талисманы, которые используют эзотерические надписи, чтобы вызывать духов и заставлять их создавать гипнотическую иллюзию превращения человека в растение, животное или объект; и превращение объекта, растения или животного в человека. Некоторые примеры этих типов иллюзий, созданных с помощью магических талисманов, включают в себя:
• превращение формы в тигра
• изменение формы в волка
• изменение формы в лису
• Превращение собаки в мужчину или женщину
• Превращение дерева в мужчину или женщина
• Превращение бумажного образа в мужчину или женщину
ТАЛИСМАНЫ, ЧТОБЫ МЕРТВЫЙ ЧЕЛОВЕК ПОШЕЛ
Размещение духовного существа внутри трупа было известно в древнем Китае как магия трупа. Магия трупа была популярной даосской техникой, использовавшейся среди древних священников У на юго-западе Китая, особенно в районе провинции Сычуань (рис. 1.6).
Он процветал как обычная практика в Китае вплоть до начала 1900-х годов. Магия трупа изначально использовалась в односторонних целях. В древнем Китае, если человек путешествовал с членом семьи (например, дядей) в командировке вдали от дома, и дядя внезапно умер, живущий родственник должен был вернуть труп обратно семье. могильник. Если человек был слишком беден, чтобы позволить себе какой-либо тип гроба и я или фургон для перевозки трупа, он или она могли бы найти местного даосского священника, заплатить небольшую сумму денег и получить талисман трупа. Этот специальный талисман был написан на желтом листе бумаги, который был специально сконструирован для помещения на физическое тело умершего человека. Наделенный магическим талисманом, все, что нужно было сделать человеку, это положить его на грудь мертвого человека, и духовная сущность немедленно войдет в труп покойного. Труп тогда встал и начал следовать за человеком обратно в его или ее родную страну. Пока талисман оставался на трупе, он не будет разлагаться, а будет просто следовать за человеком, который изначально поместил и активировал магический талисман. Если человек должен был путешествовать в течение нескольких дней, он или она просто снимет талисман с трупа ночью. Труп немедленно разрушится и начнет разлагаться. Утром все, что нужно было сделать человеку, это снова положить талисман на грудь мертвого человека, и дух снова войдет в труп и снова последует за ним в его или ее путешествии домой. Другой формой даосской магии трупа была древняя практика, известная как «Путешествие по трупу через тысячу ли». В этом типе трупной магии путешествующие спутники или члены семьи нанимают даосского священника для перевозки трупов.
Рис. 1.6. Даосский священник, использующий магическое мастерство Магии Трупа для своих друзей и членов семьи, которые умерли вдали от дома на дальние расстояния.
Этот подвиг был достигнут, снова используя магические талисманы, чтобы заставить дух воплотить(оживить) труп. Затем священник учил трупы прыгать на собственных ногах обратно в свой родной город для надлежащего захоронения. Даосские священники перевозили трупы только ночью и звонили в колокола, чтобы уведомить других пешеходов об их присутствии, поскольку живому человеку нельзя было наблюдать за Цзян Ши (Жестким трупом). Эта волшебная практика стала популярной в Сянси, где многие люди покинули свой родной город, чтобы работать в других местах. После того, как они умерли, их трупы были доставлены обратно в их сельский родной город с помощью длинных бамбуковых прутьев. Когда бамбук сгибался вверх и вниз, трупы, казалось, прыгали в унисон на расстоянии. Во время «опиумных войн» начала 1900-х годов торговцы наркотиками начали контрабанду опия внутри тел реанимированных трупов. Традиционно таможенные агенты не хотели обыскивать одержимое духом тело трупа, что облегчало доставку наркотиков через имперские блокады. В конце концов император Китая ввел строгие санкции, запрещающие практику магии трупов, чтобы помешать торговцам наркотиками контрабандным путем переправлять опиум через линии графств внутри этих движущихся трупов.
ТАЛИСМАНЫ ДЛЯ СПРАВЕДЛИВОСТИ
В древнем Китае говорили, что если даосскому священнику удастся овладеть навыком невидимости, он или она сможет исчезнуть не только перед другими людьми, но и приземленные духи не узнают, где священник был. Навык невидимости систематически развивался и включался в даосские магические практики во времена династии Цзинь (265-420 гг. Н. Э.). Согласно древним документально подтвержденным записям, написанным во «Внутренней книге мастера, который обнимает простоту», на вопрос об этом магическом умении автор ответил: «Было пять типов странных магических умений, включая невидимость (например, когда человек сидел, но исчезал, когда вставал.) Но если он хвастается своей способностью делать это в этом смертном мире, это могло вызвать некоторые неблагоприятные последствия. Поскольку навыки не могут принести пользу его здоровью, он не должен проводить их небрежно, за исключением случаев, чтобы избежать катастрофы в критических ситуациях или во время хаоса войны ».
Согласно древним китайским историческим записям, в даосской магии используются три основных типа невидимых навыков. : Спроецированная невидимость, невидимость, получаемая с помощью магических талисманов (рис. 1.7), и невидимость, получаемая с помощью магических трав.
Рисунок 1.8. Даосский жрец, использующий магический навык исцеляющей магии
ТАЛИСМАНЫ ДЛЯ ЛЕЧЕНИЯ И ОЗДОРОВЛЕНИЯ
Существуют талисманы, которые используют эзотерический сценарий для вызова духов для исцеления (Рисунок 1.8). Некоторые талисманы употребляются в пищу (обычно печатаются на более тонкой бумаге, чем обычная бумага для талисмана, чтобы их можно было легко проглотить), глотаются целиком с медом другие сжигаются, а пепел помещаются в воду и пьют, третьи просто носятся, помещаются на физическое тело человека или их носят постоянно, как оберег или амулет. Некоторые примеры заболеваний, которые лечат магическими талисманами, включают:
• Исцеление инсульта
• Исцеление лихорадки
• Исцеление ран
• Исцеление кишечных проблем
• Исцеление репродуктивных проблем
• Исцеление во время беременности и рождения ребенка
• Исцеляющие язвы
• Исцеляющие кисты, опухоли и рак
• Исцеляющая чуму (эпидемия)
ТАЛИСМАНЫ ДЛЯ ЗАЩИТЫ
Существуют талисманы, которые используют эзотерический сценарий для вызова духов для защиты и защитной магии (рис. 1.9).
Эти специальные талисманы обычно носят в виде амулета, наклеивают над дверью дома или прикрепляют к стене храма. Некоторые примеры защит, созданных с помощью этих типов талисманов, включают в себя:
• Раскрытие секретных планов и действий
• Раскрытие скрытых явлений (энергетических порталов)
• Раскрытие скрытых призраков, духов и священников
• Предотвращение или прекращение магического шторма
• Предотвращение или прекращение проклятия священника
• Предотвращение или остановка магической болезни
• Создание иллюзии наличия опекуна
• Создание иллюзии армии духовных солдат
ТАЛИСМАНЫ ДЛЯ СЕКС-МАГИИ
Есть талисманы, которые используют эзотерический сценарий для вызова духов и побуждают их выполнять определенные магические задачи, такие как создание близких дружеских отношений и контроль платонических отношений. Чтобы создать этот тип магии, священник должен иметь имена и Четыре Столпа (год рождения, месяц, час и день) каждого человека. Чем конкретнее информация, тем мощнее талисман. Вот некоторые примеры интимных связей, создаваемых с помощью этих типов талисманов сексуальной магии:
• Привлечение кого-либо противоположного пола в качестве помощника
• Получение помолвки (жениха или невесты)
• Получение женатого мужчины или женщины
ТАЛИСМАНЫ ДЛЯ УНИЧТОЖЕНИЯ ДРУЖБЫ
Это специальные талисманы, которые используют эзотерические надписи для вызова духов и побуждают их выполнять особые магические задания, такие как разрушение близких дружеских отношений и отношений. Чтобы создать этот тип магии, священник должен иметь имена и Четыре Столпа (год рождения, месяц, час и день) каждого человека. Чем конкретнее информация, тем мощнее талисман. Вот некоторые примеры магии, созданной с помощью этих типов талисманов:
• Создание сплетен
• Начало споров и драк
• Разжигание мести
• Создание противнику несчастливых и слабых дней
ТАЛИСМАНЫ ДЛЯ СОЗДАНИЯ БОЛЕЗНИ
Существуют специальные талисманы, которые используют эзотерический сценарий для вызова духов, и заставлять их выполнять определенные магические задачи, такие как создание болезни (нападение на сердце, печень, почки, половые органы или нервную систему) и разрушение здоровья человека (то есть физического, психического, эмоционального и / или духовного здоровья). В древнем Китае эти типы магических талисманов обычно использовались для нацеливания на взрослых, детей и сельскохозяйственных животных. Они были тайно похоронены под лестницей, дверями или неподвижными окнами, помещены под матрас жертвы, вставлены в их любимую обувь, под вазой или цветочным горшком в их гостиной и т. д. Место выбора было где угодно, где жертва будет часто ходить, сидеть или врать. Чтобы создать этот тип магии, священник должен иметь имена и Четыре Столпа (год рождения, месяц, час и день) каждого человека. Чем конкретнее информация, тем мощнее талисман.
|
| нет доступа | |
| Grom | Дата: Понедельник, 29/04/2019, 12:52 | Сообщение # 6 |
Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 559
Статус: |
ДЕВЯТЬ ОСНОВНЫХ ПРАВИЛ СОЗДАНИЯ ТАЛИСМАНА
Перед выполнением ритуала создания магического талисмана даосский жрец должен всегда учитывать Девять Основных Правил. Следование этим важным правилам помогает держать священника «в пути» при выполнении ритуала талисмана. Традиционно ученик-даос должен обучаться вместе со своим учителем изучению магии в течение трех лет, прежде чем ему будет разрешено получить «Лу» (духовный регистр талисманов, ручных печатей,узоров звездных ступеней, заклинаний и магических заклинаний). Инструменты, используемые для управления духовными сущностями). При получении Лу священнику предоставляется одна из 24 древних магических печатей, необходимых для создания, запечатывания и усиления магического талисмана. На этом этапе обучения ученик обучается искусству построения талисмана. В «Даоизме Чжэн И» есть девять основных правил, которым должен следовать священник при создании магического талисмана. Эти Девять Правил описываются следующим образом :
• Пост: в ночь перед созданием магического талисмана даосский священник должен поститься и молиться, а также очищать свое внутреннее тело. Во время поста важно, чтобы священник сосредоточил свой ум и свое намерение на главной цели и функции магического талисмана.
В определенных даосских традициях священник обязан есть только овощи или воздерживаться от пищи в течение одного-трех дней до создания магического талисмана. Эта древняя практика известна как «Чжи Цзе». Кроме того, некоторые даосские секты запрещают своим ученикам есть мясо, гуся и угря при рисовании магических талисманов. Что касается поста, ниже приведены 12 секретных правил, которые соблюдаются большинством даосских священников относительно ритуального поста.
Они были разработаны в соответствии с древними учениями Линбао и известны как «Двенадцать заповедей поста Чжицзяо», описываемых следующим образом:
1. Вы не должны есть кровавые живые или острые предметы. Вы должны есть только овощи, которые не сразу вытащены из-под земли.
2. Вы должны есть кашу на рассвете и есть в полдень. После этого вы не должны есть или даже пить воду. Вы должны зажечь ладан днем и зажечь фонари ночью. Важно, чтобы аромат сладкого ладана непрерывно тек и чтобы свет фонаря не сгорел. Вы не должны нарушать эти правила, когда сидите, встаете, лежите или отдыхаете.
3. Вы должны отказаться от всех кармических запутанностей и считать Дао своим единственным занятием.
4. Вы всегда должны помнить священные писания и святые заповеди, очищать свое сердце и усердно прогрессировать в добре.
5. Вы должны быть сострадательными и послушными, и должны помиловать невежественных и стремиться просветить неразумных.
6. Вы должны признаться в своих грехах, которые подобны ядовитым вещам, которые стремятся завладеть вашим умом и духом. Вы также должны поклоняться и дисциплинировать себя, чтобы отдать дань уважения и искренне извиниться.
7. Вы должны отказаться от мирской славы и богатства и не дорожить ничем, кроме Дао.
8. Вы должны утомлять себя физически, соблюдать правила с благоговением и предлагать свои услуги Дао.
9. Вы должны поклясться развеять болезни, лишения и страдания и не жить во времена несчастий (то есть не останавливаться на неприятностях прошлого), но быть божественным семенем надежды для людей во времена мира.
10. Вы должны чтить Дао, ценить добродетель, говорить от всего сердца, очищать и совершенствовать себя, быть чистым внутри и снаружи, поститься, быть честным и поклоняться. Вам также не следует ослаблять усилия по достижению Дао.
11. Вы должны читать священные писания, проповедовать Дао, стабилизировать свой ум и быть ясными в своих устремлениях. Вы не должны отклоняться от этой святой практики.
12. В это время (во время поста) вы должны постоянно очищать себя, соблюдать заповеди и молча читать Священные Писания.
• Безбрачие: священник должен оставаться безбрачным в это особое время магической подготовки. Это важно, особенно при вызове Небесных Бессмертных. Некоторые даосские секты запрещают своим ученикам заниматься сексом за 7 дней до создания магических талисманов.
• Очищение: перед созданием магического талисмана даосский священник также должен очистить свое «внешнее тело», приняв душ и переодевшись в чистую одежду. Кроме того, некоторые даосские секты запрещают своим ученикам создавать магические талисманы во время менструации и во время беременности.
• Жертва: Перед построением магического талисмана даосский священник должен принести благовония нефритовому императору, конкретному Божеству или даосскому монастырю.
В даосской системе Чжэн Йи священник может выбрать один из следующих монастырей: Даосский монастырь Небесных Мастеров в Лонг Ху Шан, Даосский монастырь Высокой Ясности в Мао Шане или Даосский монастырь Магических Сокровищ в Ге Зао Шан. Эти три важных монастыря несут ответственность за духовное наделение силой, поддержку и подтверждение построения магическим талисманом священника. Без священного прикрытия линии духа сущности, которые вызываются и вызываются, не будут уважать священника и не будут отвечать на конкретные команды магического талисмана.
• Намерение: при создании магического талисмана священник должен сосредоточиться только на содержании талисмана и ничего больше. Духовные силы Зеленого Дракона священника (т. е. Духовное проявление Гунн, эфирной души и воображения священника) должны сочетаться с магическими силами Белого Тигра священника (т.е. Духовным проявлением По, телесной души и физики священника) и сливаться вместе с духовными силами Красного Феникса священника (т. е. духовным проявлением священника Юань Шэнь, изначальным духом и намерением) и Черной Черепахой , Змеей (то есть духовным проявлением ци священника).
Комбинация и слияние этих четырех стихийных сил позволяют магической энергии, исходящей из Энергетического Тела священника (уполномоченного посредством слияния Дракона и Тигра) и Тела Духа (уполномоченного посредством слияния Змеи Феникса и Черепахи I), запечатлеваться как Живые Слова Силы на талисманскую бумагу.
• От нижнего дантиана до среднего дантиаа: при создании магического талисмана священник должен сохранять свою энергию в корне нижнего дантиана. Ци нижнего дантиана священника сначала должна быть укоренена, а затем должна подниматься вверх от наследственного Цзин священника, Море Мозга и центральное ядро полюса Тайцзи. Это действие энергетически активирует и «подпитывает» духовный котел священника, расположенный в Желтом Дворе.
• От среднего дантиана до верхнего днтиана: при создании магического талисмана священник также должен сконцентрироваться, вообразить и почувствовать, как его или ее Ци и Шень текут из центрального ядра (полюса Тайцзи), через сердце, в Средний Дантиан и Желтый дворец (рис. 1.46).
Эта сфокусированная концентрация необходима для того, чтобы объединить духовные силы нижнего дантиана, среднего дантианаи пренатального У Цзин Шена священника (теперь собранные в Желтом дворе) вместе с «Мандатом Небес», который инициируется путем соединения Жи (воля) священника с божественной волей через верхний дантиан.
• Заклинание: когда энергетически «запечатлевает» магический талисман, даосский священник обязан повторять определенные Заклинания Дыхания или Мантры, необходимые для слияния Слова Силы в энергетическую матрицу желтой бумаги.
• Благословение и магический знак: после создания магического талисмана даосский жрец обязан выпустить благословение (то есть активацию магического намерения), а затем «Запечатать» талисман. Без этого важного благословения активации волшебный талисман - просто кусок довольно желтой бумаги. Без магического Запечатывания энергия, запечатленная в желтой бумаге, в конечном итоге иссякает и становится неэффективной.
Секретная ручная печать, используемая для того, чтобы волшебным образом «открыть» (чтобы отпечатать) и «закрыть» (чтобы запечатать) талисман известен как «двойная ручная печать Инь и Ян» (рис. 1.47).
Требуется, чтобы даосский священник оказался лицом к лицу. желтую талисманную бумагу и поместите три пальца (число Ян) левой руки (ладонь Ян) поверх четырех пальцев (число Инь) правой руки и (ладонь Инь), произнося магические заклинания дыхания.
|
| нет доступа | |
| Grom | Дата: Понедельник, 29/04/2019, 12:53 | Сообщение # 7 |
Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 559
Статус: |
ТРИ ПОПУЛЯРНЫХ ТИПА НАПИСАНИЯ ТАЛИСМАНОВ
В династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) некоторые талисманы считались мощными мандатами. Они рассматривались как официальные угрозы, приказы и приказы, изданные Сыном Неба (императором). Поскольку эти типы талисманов использовались для контроля над духами, они часто использовались даосскими священниками при изгнании. В соответствии с этой древней верой считалось важным создавать и писать определенные талисманы на бумаге желтого цвета (известной как императорская бумага) и красными чернилами киновари (известными как имперские чернила). Как правило, талисманы считались бессильными, если только магическое перо не было энергетически активировано священником и написано чернилами, созданными Святой водой.
По мере того как строились талисманы, их магические силы можно было увеличивать, произнося над ними магические заклинания. Ниже приведены три основных типа написания талисманов: сценарий древней печати, общий сценарий и сценарий написания в облаке, описанные следующим образом:
• сценарий древней печати: это форма архаичной письменности на китайском языке, которая обычно встречается в Шан Цин (Мао Шан) ), Секты даосизма Лин Бао (Ge Zao Shan) и Небесных Учителей (Long Hu Shan), относящиеся ко времени династии Восточная Хань (25 г. - 220 г. н.э.) и династий Цзинь (265 - 420 г. н.э.). Традиционно большинство этих волшебных печатей были написаны в стиле каллиграфии «Чжуань шу» (Исторический сценарий) (рис. 1.41).
• Общий сценарий: это форма обычного китайского письма, которая обычно встречается в сектах даосизма Мао Шаня и Кунь Лунь, начиная с рубежа двадцатого века. Традиционно большинство этих волшебных печатей написано в стиле каллиграфии «Кай Шу» (Рис. 1.42).
• Сценарий написания облаков: иногда называемый «небесной каллиграфией», этот тип эзотерического письма состоял из искривленных облачных штрихов, кружащихся, как облака, обвивающихся вокруг талисмана (рис. 1.43).
ДРУГИЕ СРЕДСТВА НАПИСАНИЯ
Талисманы могут быть написаны или нарисованы не только на бумаге. Их можно наносить на такие материальные среды, как металл, камень, дерево, глина, земля, ткань, бумага, вода или тело человека; и такие нематериальные среды, как огонь, дым, облака, туман или воздух. Как твердая материализация секретного звука или энергетической формы, талисманы - это рисунки, которые либо представляют скрытое имя конкретного божества, которое будет вызываться, либо изображают эзотерический узор и очертания священных гор или райских мест, в которые адепт стремится пребывать. Поэтому конкретный материал, стиль письма, чернила, на которых талисманы были нарисованы или выгравированы, духовное божество, печать, цвет, Небесный знак, планета, созвездие, характер, дата и место, которое нужно носить, - все это важные элементы создания магического талисман.
Например, талисманы, которые используются для духовного путешествия, энергетически прослеживаются на ладонях рук, ступнях ног и на сердце. Талисманы также могут быть созданы путем отслеживания символов в воздухе вашей рукой, ароматической палочкой, воскурением, мечом или другим инструментом. Другим примером этого типа написания талисманов являются некоторые даосские мастера, которые рисуют определенные китайские иероглифы в воздухе и посылают их в виде яркого белого шара энергии в теле человека. Эта техника была специально использована для оживления пяти органов инь тела и начала заживления при хронических состояниях (рис. 1.44).
|
| нет доступа | |
| Grom | Дата: Понедельник, 29/04/2019, 12:53 | Сообщение # 8 |
Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 559
Статус: |
ОПРЕДЕЛЕНИЕ КВАЛИФИКАЦИИ МАСТЕРА ТАЛИСМАНА (ФА ШИ)
Письмо о талисмане должно быть предоставлено обученному профессионалу. Чтобы нарисовать талисман, человек должен обладать силой и умением контактировать и контролировать духовные сущности. Заклинание, приготовление или неправильное размещение талисманов могут вызвать гнев духовных сил и привести к болезни и серьезному несчастью. В Высшем Всепроникающем Таинственном Совершенном Талисмане Простоты Мастер Лу Сюцзин утверждает, что «Как только священник овладеет навыком создания магических талисманов, он или она сможет призывать тысячи душ и контролировать сотни духов». Даосская Магия, традиционно учит, что только те люди, которым был дан свой Лу (Магический Регистр) и которые лично обучались магическому навыку создания эзотерических талисманов даосским священником, квалифицируются как «Ритуальные Мастера» (т.е. обладают умение создавать и использовать даосские магические инструменты). Поскольку талисманы считаются одним из самых мощных инструментов во владении даосского священника, особенно важно иметь соответствующую подготовку. Согласно древнему даосскому убеждению, никакое мощное магическое искусство не может быть выполнено без использования талисманов и Лу (Магического Регистра). Лу даосского священника - это специальные документы, содержащие магические заклинания, печати и эзотерические талисманы, используемые священником для вызова духовных сущностей. Секретная информация внутри Лу также используется для активации магических инструментов священника. Эти магические инструменты включают в себя Волшебный Меч, Громовой Блок, Волшебную линейку, Призрачный Удар, Волшебный Венчик, Командный флаг, Печать Громового Суда, Силу Главной Печати Дао и Пренатальную Ци 10,000, Духовную Печать Бессмертных Ци. Эти специальные магические инструменты осваиваются только с помощью секретных заклинаний, ручных печатей и узоров звездных шагов. Согласно древнему даосскому учению, хотя магическая сила талисмана защищает его владельца, он также может подвергнуть его гневу демонов, если он будет достаточно небрежен, чтобы потерять талисман. Одна известная история, иллюстрирующая этот момент, была рассказана мне одним из моих учителей в Китае. История гласит:
«В древние времена был ученик по имени Фэй Чжанфан, который получил магический талисман от своего даосского Мастера, чтобы« контролировать всех демонов и духов Земли ». Мастер Фэй использовал это магический талисман для изгнания многих демонов болезней, а также для разоблачения и наказания всех видов демонических духов. Однажды Мастер Фэй потерял магический талисман и больше не обладал властью или способностью контролировать и уничтожать демонов. Сразу же полчища демонов собрались вместе и обрушился на Мастера Фэя, убив его ». Эта история иллюстрирует силу талисманов как приносить пользу, так и уничтожать священника, который их использует.
ТАЛИСМАНЫ И ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЭЗОТЕРИЧЕСКИХ ЗВУКОВ
Даосские талисманы в основном состоят из древних китайских иероглифов, астрологических диаграмм, звездных образов, божественных образов и эзотерических заклинаний, которые иногда уникально скрыты в священных письмах. Каждый эзотерический персонаж имеет три основные функции:
• Значение: каждому магическому знаку, используемому в талисмане, присваивается определенное сообщение или значение.
• Черта: каждая черта создает определенный тип магической силы. Поэтому конкретный знак и количество используемых штрихов имеет важное значение.
• Звук: каждый знак представляет резонанс секретных звуков, используемых для придания силы талисману. Чтобы превратить эти древние китайские иероглифы в мощные магические инструменты, звук и тон древнего иероглифа незаметно расширяются, позволяя вибрации высоты тона расти и падать в соответствии с желаемым намерением священника. Это достигается с помощью мысли-намерения и особым образом, который нарисован персонаж. Сверху вниз, слева направо движения волшебного пера священника создают другой энергетический звуковой узор, который затем энергетически усиливается магическим заклинанием, а затем запечатывается в бумагу (или другую физическую среду) с помощью магических ручных печатей. Вот почему талисманные знаки имеют свои собственные секретные произношения, известные как талисманные звуки.
Построение магического талисмана
Поскольку большинство популярных даосских талисманов написаны для воздействия на определенное небесное божество или духовную силу, они обычно связаны с одним из небесных бессмертных или генерал-маршалом из Громового Суда. Каждый магический талисман энергетически «наслоен» многочисленными эзотерическими силами. Все эти силы объединены и используются для создания динамического проявления энергичного движения, что приводит к немедленному исполнению воли священника. При создании магического талисмана даосский жрец должен тщательно рассмотреть каждый из десяти следующих компонентов.
Выбор правильного знака
В зависимости от намерения и цели, каждый магический талисман содержит «Слова силы», скрытые в его эзотерической форме через «знак» и / или образы, используемые при его магическом создании. Слова силы, содержащиеся в этих специальных символах и я или изображениях, традиционно характерны для даосской секты, монастыря и священника, строящего магический талисман. В даосской магии слово является центром идеи, так же как идея является центром ментального образа. Когда направлено, ум подсознательно формирует себя вокруг преобладающего ментального образа или мыслительного намерения, созданного словом. Затем он начинает извлекать из внешнего мира энергетический материал, из которого проявляется эта идея слова в соответствии с верой священника. Слова считаются живыми существами. Значение слова - это его дух, а его звук - это его тело. Если вы игнорируете либо, вы ослабляете его врожденную силу. Древние китайцы поклонялись магической силе языка, и произнесенное слово быстро стало мощной и влиятельной частью раннего даосского колдовства. Искусство говорить "волшебные слова" воспринималось всерьез в древнем Китае. Злоупотребление речью в целом было расценено как неблагоприятное проявление или злоупотребление разумом. Произносимые слова являются призывом к идеям. Они представляют и выражают формулировку конкретных концепций, планов и действий. Они являются символами идей, которые нужно представить, изобразить и понять в уме. Древние китайцы верили, что именно энергия, присущая духовным словам силы, заложила основы всего творения (духовного, энергетического и физического). Энергетические проявления произнесенного слова могут стать самоисполняющимся пророчеством или энергетической реальностью, когда они произносятся с истинным убеждением и намерением.
Магические заклинания и заклинания, используемые в даосской магии, используются для воздействия на события, объекты, людей и физические явления мистическими, паранормальными или сверхъестественными средствами. Слова Силы, которые даосский священник произносит для совершения таких магических заклинаний и заклинаний, как правило, основаны на древних звуках и слогах. Эти магические звуки и слоги затем переводятся в физическую форму с помощью эзотерических символов и используются для того, чтобы связать или высвободить энергию. Даосские магические талисманы Самый известный тип магической практики для связывания или высвобождения энергии - это «заклинание /», определяемое как ритуальная формула, предназначенная для достижения определенного эффекта. Заклинания могут быть произнесены , написаны или физически сконструированы с использованием множества компонентов (т. е. человеческого тела, камней, растений и т. д.). В магии буквы и идеограммы считаются мощными символами речевого звука. Эти речевые звуки составляют основу всех магических талисманов. Все люди подвержены влиянию этих специальных магических символов, которые создаются и заряжаются речью. В построении талисмана персонаж действует как специальный магический символ, используемый для того, чтобы помочь священнику перейти от его или ее рационального разума к более мощному интуитивному уровень восприятия. Поскольку они содержат скрытые и скрытые сообщения, древние персонажи, используемые в талисманах, действуют как энергетические мосты, которые могут вести священника в более глубокие, неограниченные области его или ее подсознательного ми. Затем эти особые слова специально нарисованы и энергетически запечатлены в талисмане, чтобы создать физическую, энергетическую и духовную реакцию в Трех мирах (Небесах, Земле и Подземном мире). Некоторые примеры этих важных китайских слов (символов) описываются следующим образом (рис. 1.34):
Рисунок 1 . 34. Примеры важных китайских «слов силы» («символов»), традиционно используемых при создании магических талисманов. Иногда отдельные символы повторяются несколько раз в талисмане; в других случаях персонаж «модифицируется» для того, чтобы содержать или сливаться с энергией других символов.
• Di: означает «Земля, Земля или Почва»
• Fu: означает «Символ, Талисман или Печать»
• Gui: означает « Дьявол, Злой Дух или Призрак »
• Се: означает« Зло или Еретик »• Джиу: означает« Девять »
• Lei: означает« Гром »
• Ling: означает« Командование, Порядок или Указ »
• Lingг: означает« Фея » ,« эльф »
• Long: означает« Дракон »
• Ming: означает« Жизнь, Судьба »
• Qing: означает« Чистый »
• Ren: означает« Человек »
• Shen: означает «Бог, Божество или Дух»
• Shui: означает «Вода»
• Tian: означает «Небеса»
• Wu: означает «Пять»
• Huo: означает «Огонь»
• Xian: означает «Небесное существо или Бессмертный»
• Zheng: значение «Прямо и вертикально»
• Ghi: значение «Имперская власть»
Из приведенных выше примеров древние китайские иероглифы «Лин» («Командование») и «Лей» («Гром») являются наиболее часто встречаемыми «Словами силы», которые можно найти в «Талисманах переплета и осквернения», используемых для экзорцизма (рис. 1.35).
Рисунок 1.35 Громовые знаки традиционно используются при создании магических талисманов, созданных для уничтожения зла через Бога Грома и Генералов Громового Суда.
Знак «Лей» часто используется для сбора мощных энергетических сил, чтобы уничтожить зло. Лей часто пишется, удлиняя последний штрих основного символа талисмана, и превращая его в изогнутую линию, обозначающую молнию. Простые талисманы состоят из одного или нескольких простых символов талисмана. Сложные талисманы, однако, состоят из множества сложных взаимосвязанных символов (рис. 1.36).
Рисунок 1.36. Талисман Мао Шаня (Защитный амулет).Этот талисман Мао Шаня используется как магический амулет. Его функция - защищать человека от всех видов психической атаки, черной магии и злого колдовства.
По конструкции талисман похож на магическую травяную формулу, чем больше ингредиентов, тем сложнее подготовка и смешивание магических компонентов. Поскольку различные комбинации, используемые в создании магического талисмана, отличаются от даосской секты до даосской секты, определенные энергетические образцы магического строительства традиционно передаются в тайне, только от мастера к ученику. Например, «заголовок» (или верх) некоторых магических талисманов содержит уникальный эзотерический узор, характерный для даосского монастыря, из которого он возник. Этот уникальный образец является магической печатью монастырей и используется для информирования других даосских мастеров о конкретном храме, из которого возник талисманный дизайн.
Также важно отметить, что когда любой знак повторяется в любое время внутри магического очарования или талисмана, создатели желают увеличить магическую силу этой конкретной силы. Например, Солнце и Луна считаются сильными небесными силами, используемыми для искоренения зла, поэтому их изображения (т. е. знаками) часто повторяются несколько раз в защитном заклинании или талисмане, чтобы увеличить их магическую силу и влияние, умноженные повторяющейся силой небесных лучей.
Согласно древним даосским учениям, священные символы, слова силы и священные писания, используемые в магическом талисмане, существовали до создания мира материи. Эти магические звуки и эзотерическое письмо рассматриваются как сжатая форма Юань Ци (Первоначальная Энергия), спонтанность, рожденная из бесконечного пространства Пустоты (Вудзи). Согласно древнекитайской легенде, «они впервые появились как лучи яркого света, слишком сияющие, чтобы их мог увидеть любой человеческий глаз, точно так же, как Высшая Истина не может быть постигнута мыслью». Символизируя отброшенную низшую небесную энергию, которая спустилась на Землю, они затверделы, когда спустились в царство материи, превращаясь в постоянную материальную форму в виде священных звуков и эзотерических узоров. Поэтому священные символы, слова силы и священные писания, используемые в магическом талисмане, считаются воплощением и вместилищем Изначальной Жизненной Силы. Когда эти волшебные звуки и эзотерические символы начали принимать форму, они проявились в виде магических облачных печатей (Юнь Чжуань) и были записаны нечеловеческими нефритовыми символами на золотых досках и хранились в небесных дворцах или в священных горах. Их транскрипция в человеческое письмо происходила в течение тысячелетий. Первоначально они передавались только среди божеств, пока, наконец, некоторые божества не открыли их людям или они не были обнаружены в священных пещерах.
Как эзотерическое письмо, так и магические звуки отражают и дополняют друг друга. Все священные знаки, слова силы и священные писания, используемые в магическом талисмане, считаются магическими порталами (или энергетическими шнурами), связывающими священника с божествами и магическим происхождением мира. Раскрывая свою «реальную форму» (Чжэнь Син) или истинное звучание этих божественных образов и сфер, они служат мощными магическими инструментами, соединяя священника с эзотерическими знаниями и магическими силами невидимого мира, и с теми самыми богами, которые даровали им человечеству. В источниках говорится, что эти священные знаки, слова силы и священные писания используются в магическом заклинании, потому что их видят и слышат высшие божества в своем личном созерцании. Поскольку предложения являются лишь посланниками направленного намерения священника, иногда целые писания создаются внутри магического талисмана, запечатленного в его центральной части. Разборчивые только для богов, эти специально разработанные слова силы могут быть использованы для вызова и управления божественными генералами и духовными армиями.
Ритуал передачи
Традиционно священные писания и магические заклинания, используемые для призыва божеств, передаются в даосской линии, передаваемой от учителя к ученику, через несколько дней молитвы и поста. Обе стороны клянутся в завете (Мэн) после совершения освящения и древнего ритуала феодальной связи, в котором боги и духи приглашаются для участия в качестве свидетелей. В этом особом магическом ритуале ученик дает своему учителю три дара (называемых Синь или Залог) в знак своей искренности. Особый талисман предстает перед учеником и затем разбивается мастером на две части. Мастер и ученик каждый сохраняет половину талисмана как символ обязывающего контракта и приверженности своим обетам линии.
Затем ученик дает клятву никогда не открывать эти священные заклинания и заклинания непосвященным.
ТИПЫ ЦВЕТОВ
Тайные цветовые комбинации, написанные специальными черными, красными или зелеными чернилами, иногда используются для того, чтобы собрать магические энергии и силы небесных божеств. В определенных магических конструкциях цвета талисмана переплетаются, чтобы создать мощную энергетическую сетку. Кроме того, некоторые магические ритуалы иногда требуют создания талисмана на бумаге разного цвета или шелковой ткани, в зависимости от их конкретного использования (то есть для демонстрации, сжигания, переноски и т. д.).
КОМАНДНАЯ ПЕЧАТЬ
Командная печать используется в конструкции определенных талисманов для управления действиями различных божеств и духовных сущностей. Этим мощным талисманам требуются специальные типы Командных печатей, чтобы стать энергетически активными и магически функциональными. Например, талисманы, используемые при экзорцизме, обычно требуют либо Командную печать Небесного Императора, либо Командную Печать Пяти Громов, чтобы отправить одного из Генералов Небесного Маршала и его армию для устранения демонов и злых духов, уничтожения эпидемий и бедствий, или защитить человека от всех форм психической атаки, черной магии и злого колдовства. Эти типы магических талисманов (то есть используемые для борьбы со злыми духами) имеют тенденцию быть постоянно активными. Другие формы талисманов требуют определенных Командных печатей, которые используются для управления духами погоды (т.е. для остановки наводнения, для дождя и т. д.), для контроля над животными или насекомыми, вызова звездных богов, разрушения и опускания участка земли, заставлять реку подниматься или опускаться, вызывать исцеление или вред, или затмевать и парализовать человека.
В нескольких талисманах небесное божество (например, Генерал Грома) заряжается (приказом ) священником, несущим ответственность за выполнение определенного долга (например, удаление злого духа.) Прежде чем построить талисман и вызвать мощную духовную сущность, важно, чтобы даосский священник определенно понял, кто является божеством или духовной сущностью, и зачем нужна его или ее помощь. Без этого понимания - священник рискует небрежно призвать и оскорбить могущественную духовную сущность. Один из примеров такого рода оскорблений может произойти, если священник непреднамеренно представляет мясо или кровосос. подношу вегетарианскому божеству. Или, если священник съел мясо за несколько дней до вызова вегетарианского духа. Как правило, большинство небесных генералов и хранителей являются мясоедами; в то время как большинство небесных гидов и целителей - вегетарианцы. Важно отметить, что некоторым небесным божествам требуются не мясные подношения (благовония, цветы, фрукты и т. д.). Другие небесные божества, такие как Боги Грома, требуют подношения мяса, а иногда и крови, чтобы они могли выполнить требуемое действие. Поэтому священнику важно знать имя божества, характеристики личности, одежду, доспехи, небесный столб, местоположение своего дворца или небесного отдела, направление влияния, связанное с ними созвездие планеты или звезды, типы магических сил и животное тотем перед построением магического талисмана. Вооружившись этой важной информацией, священник сможет оказать мощное влияние на энергетическое запечатление талисмана. Кроме того, согласно древним даосским учениям, утром на церемонии важно, чтобы священник не чистил «ночной табурет» (деревянный туалет) и не позволял женским брюкам (висеть вне дома), чтобы не касаться их.
Виды Божеств и бессмертных
Ниже приведен список различных божеств и Бессмертных, связанных с даосскими магическими талисманами.
• Нефритовый Император: также известный как Нефритовая Ясность, он считается Царем Небес и главным божеством в даосском пантеоне. Поклоняясь Нефритовому Императору, священник поместит три ладана в курильницу, расположенную в Главном Зале. Наиболее распространенные предложения, представленные нефритовому императору, - это свинина, курица, утка, рыба и яйца.
Другие специальные предложения могут включать сладкий липкий рисовый пирог, мясо красной черепахи, чтобы зажечь петарды, зажечь ладан, сжечь золотую спиртовую бумагу и выполнить 3 поклона и 9 поклонов.
• Тай Шан Лао Цзюнь: также известный как Великая Ясность, он является одним из Трех Чистых и сидит справа от Нефритового Императора. Поскольку он - увековеченный Лао Цзы и автор Даодзин, многие даосские секты считают его основателем религиозного даосизма.
• Сан Гуан Да Ди (Три Больших Чиновника): Эти небесные бессмертные считаются тремя Чиновниками Неба, Земли и Воды. Они действуют по приказу Императора и несут ответственность за Три Мира (Небеса, Земля и Подземный мир). Поклоняясь трем официальным лицам, повесьте фонарь с потолка в главном зале, а затем зажгите его. Под фонарем поместите специальный стол с пятью предложениями (свинина, курица, утка, рыба и яйца) вместе с красной черепахой.
• Ди Чжан Ван (Король Ада): он - Бог, ответственный за Десять Залов, в Царстве Ада. Он судит о жизни всех живых и вознаграждает их за их добрые или злые дела.
• Ма Цзу (Богиня моря): она - богиня, отвечающая за все океаны, и ей поклоняются как защитнику рыбака. Когда вы поклоняетесь Ма Цзу, важно повесить фонарь на потолке в Главном зале, а затем зажечь его. Под фонарем должен быть стол с пятью предложениями (свинина, курица, утка, рыба и яйца). Дополнительные предложения могут включать петарды, благовония, золотые бумажные деньги. Всегда предлагайте ей 3 поклона и 9 поклонов из уважения.
• Чэн Хуан Йе (Городской Бог): Он - Бог, ответственный за защиту земли, а также жителей города и / или города. Его иногда называют Богом справедливости.
• Ту Ди Гонг (Бог Земли): Он - Бог, ответственный за почву и за все, что происходит в царстве Земли. Ему традиционно поклоняются купцы. Предлагая подношения Богу Земли, священник иногда прикрепляет деньги из золотой фольги к ветвям бамбука, а затем кладет ветви бамбука в поле.
• Сюань Тянь Шан Ди (Черный Воин): он могущественный Небесный Генерал, известный как Защитник с Севера. Ему традиционно поклоняются мясники.
• Лу Донг Бин (Мастер Меча Восьми Бессмертных): его иногда считают лидером Восьми Бессмертных. Он поэт, и ему традиционно поклоняются парикмахеры.
• Nu Wa Niang Niang (Черная фея 9 небес): ее иногда называют Ди Му, а в древние времена она была императрицей. Она богиня тех, кто устраивает браки. Одна народная легенда гласит, что она закалила волшебный пятицветный камень, чтобы залатать небо.
• Лин Гуан Да Ди (Офицер Духовного Мастера): ему традиционно поклоняются священники и ведьмы, и его традиционно приглашают в качестве одного из защитников / защитников магических ритуалов.
• Бао Шэн Да Ди (Бог Медицины): он Бог Медицины, и ему традиционно поклоняются врачи и медсестры.
• Лэй Гонг («Пять Громов»): он - могущественный Бог Грома, который охотится и убивает злых духов. Ему традиционно поклоняются священники и заклинатели.
• Чжан Тянь Ши (Небесный Мастер Чжан): он могущественный Исцелитель-Целитель, который охотится и убивает злых духов. Ему традиционно поклоняются священники и заклинатели.
• Гуань Гун Ди (генерал Гуан Гонг): он Бог Войны, охотится и убивает злых духов. Ему традиционно поклоняются солдаты и мастера единоборств.
• Ци Син Ньянг Ньянг (Леди из семи звезд): она дочь Нефритового Императора Небес и Королевы-Матери. Иногда ее называют «Седьмая леди», и ее уважают все девушки, желающие узнать, за кого они выйдут замуж.
• Вэнь Чан Ди Цзюнь (Бог литературы): он - бог литературы, и ему традиционно поклоняются ученые и учителя.
• Лин Ан Зун Ван (Бог Справедливости): Он - Бог Справедливости, а иногда его называют Герцогом Зеленой Горы.
• Донг Юэ Да Ди (Император Восточной Священной горы): он прокурор подземного мира.
• Чжун Тан Юань Шуай (Бог для подавления злых духов): Он - Генерал Центрального Неба, которому поручено присматривать за всеми духовными армиями и защищать от всех негативных существ.
• Фа Чжу Гун (Бог Магических Сил): Он - Бог Магических Сил, а иногда его называют Великим Мастером ритуальных методов.
• Лин Шай Фу Рен (Богиня Предотвращения Выкидышей): Она - Богиня Предотвращения Выкидышей, и ее традиционно отправляют беременные женщины.
• Zao Wang Ye (Бог Кухни): Бога Кухни иногда называют Богом Печи. Предлагая пожертвования Богу Кухни, священник будет предлагать конфеты, легкий чай, свечи и золотые сусальные деньги.
• Чжу Шенг Ньянг Ньянг (Богиня воспитания детей): она - богиня воспитания детей, и ей традиционно поклоняются матери.
• Ван Ин Гонг (Бог, отвечающий за одиноких призраков): он - Бог, ответственный за наблюдение за всеми блуждающими духами мертвых.
У некоторых талисманов где-то внутри магической структуры талисмана (обычно внизу) появляется слоистый шарик чернил (называемый Цзя Ша или Волшебный узел). Этот слоистый шарик чернил представляет собой комбинированный энергетический узор разговорного заклинания «Дыхание», который магическим образом проник в талисман (рис. 1.37).
Рис. 1.37. Талисман Лангу Шан: Талисман генерала Инь. используется для связывания злых духов и демонов. Многослойный «шарик чернил» на дне талисмана представляет собой сложную энергетическую модель разговорной речи Дыхания, которая волшебным образом проникла в талисман.
Этот специфический дизайн традиционно создается при вращении по часовой стрелке, непосредственно перед энергетическим запечатыванием талисмана с помощью волшебной ручной печати. Это запечатывающее действие поддерживает магическую силу активной и содержится в талисмане. Другие талисманы содержат изображение определенного магического растения, животного, человека, духа, Небесного Бессмертного, Бога Грома или магического оружия. Эти уникальные образы используются либо для вызова энергетической помощи определенного магического существа, либо для слияния определенных энергетических полей, используя магические законы соответствия (т. е. соответствующее направление, растение, рисунок звезды, растение, цвет, металл, животное,стихия, магическое действие и дух или бог). Кроме того, некоторые талисманы будут содержать команду «заклинание», написанную в формальной имперской терминологии, которая первоначально использовалась в приказах императора. Эти заклинания запечатывания будут записываться в таких терминах, как «Быстро следуй этому приказу!» или « Немедленно исполни этот приказ! ».
В древнем даосизме есть определенные талисманы, известные как« неординарные талисманы ». Эти специальные талисманы не следуют никакому определенному набору правил в своей магической конструкции (то есть не являются понятными используются формулировки или символы.) Вместо этого они специально написаны и построены одержимыми духом средами в даосских храмах. Талисманный документ вступает в силу благодаря тому, что божество, обладающее духовным носителем, лично наделяет магический талисман. Некоторые одержимые духом среды сокращают свои физическое тело (грудь, спина, язык или другие части тела) и использовать кровь для энергетического усиления и активации магического талисмана. Магические талисманы (то есть пропитанные кровью медиумов) считаются чрезвычайно эффективными при исцелении, защите и экзорцизме. Этот тип древней даосской магии до сих пор практикуется и особенно популярен в таких местах, как Тайвань, Вьетнам и Индонезия.
|
| нет доступа | |
| Grom | Дата: Понедельник, 29/04/2019, 12:53 | Сообщение # 9 |
Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 559
Статус: |
JING SHEN MU YU - Первый этап создания талисмана
Волшебные ритуалы талисманов
Существует много разных видов магических талисманов. Самый традиционный способ Чжэн Йи - это нарисовать символ Неба, Земли и Человека вверху желтой бумаги, затем имя божества, являющегося источником духовного авторитета для указа, за которым следует цель Фу. и окончательная печать. Наклейка окончательной печати аналогична проставлению штампа в конце документа, чтобы сделать его легитимным. Когда я тренировался в даосской магии в монастыре Лонху Шан, один из моих учителей, старший аббат Цю Ю Сон, описал различные этапы, которые должны быть выполнены, прежде чем появятся Небесные Бессмертные, чтобы энергетически активировать и волшебным образом наделить талисманом. Эти этапы включают в себя: очи тело, дать воду, вызвать и призвать силы, произнести заклинание, почтить небеса и землю, дать кисти чернильный камень,произнести заклинание дыхания, построить талисман и запечатать талисман.
При создании магического талисмана важно избегать рисования их в неблагоприятные дни Короля-призрака (также известного как Император призраков). Некоторые даосские секты верят, что талисманы, нарисованные в эти дни, не вызовут духовного посвящения. Неблагоприятные дни Короля-призрака (согласно китайскому лунному календарю) перечислены следующим образом:
• Первый лунный месяц: 6-й и 9-й день
• Второй лунный месяц: 5-й и 8-й день
• Третий лунный месяц: 3-й и 5-й день
• Четвертый лунный месяц: 5-й и 18-й день
• Пятый лунный месяц: 24-й и 27-й день
• Шестой лунный месяц: 23-й и 26-й день
• Седьмой лунный месяц: 22-й и 23-й день
• Восьмой лунный месяц Месяц: 27-й и 30-й день
• Девятый лунный месяц: 17-й и 22-й день
• Десятый лунный месяц: 2-й и 1-й 6-й день
Поскольку существует сложный набор ритуалов, которые должны строго соблюдаться перед построением магического талисмана Даосский священник традиционно выбирает наиболее благоприятные дни для подготовки и построения талисмана. Для удобства, 1-й и 15-й дни китайского лунного календарного месяца обычно могут быть выбраны как благоприятные дни. Однако, когда это возможно, целесообразно обратиться к китайскому альманаху.
JING SHEN MU YU - очищение тела
При подготовке к любому серьезному магическому ритуалу священник всегда должен начинать с физического мытья своего тела. Во время этого процесса очищения священник должен сосредоточиться и держать свой ум в подчинении Божественной Воле. Это может быть достигнуто путем произнесения заклинаний очищения во время стирки. Одно простое, но мощное заклинание очищения описывается следующим образом: «Очисти мое тело магией и преобрази мой физический облик в истинную форму Божественной любви». После мытья и сушки физического тела священник сразу же украсит себя ритуальной одеждой и продолжит медитации, необходимые для очищения и очищения его или ее внутреннего тела.
Внутреннее тело в этом контексте относится к энергетическим структурам как Энергетического Тела, так и Духовного Тела. Традиционно эти два тела очищаются и очищаются с помощью ярких образов, ощущений и слов силы. В Храме Небесного Облака это достигается с помощью медитации «Один через десять» и «Три призыва», описанных ниже:
1. Медитация «Один через десять»: это превосходная магическая техника, используемая для укоренения энергетического тела священника и Духовное Тело. Это позволяет священнику расслабиться, погрузиться и укоренить ум, расширяя его или ее энергетические поля между Небесами и Землей, прежде чем соединиться с магической творческой силой Божества. Эта важная медитация используется для создания священного пространства для магических ритуалов и преподается в рифмованном формате счета от одного до десяти. Практикуя эту медитацию, расслабьтесь и используйте свое воображение и ощущения, чтобы создать мышечную память о каждом физическом и энергетическом действии. Медитация от одного до десяти описывается следующим образом.
• Первое - Улыбка для очищения: из стоячей позы Wuji (ступни находятся прямо за плечами), представьте и почувствуйте улыбку, которая тает на передней части вашего тела, как теплое масло, растопив все стрессы и напряжения вашего тела на Землю.В то время как энергия тает вниз по передней части тела, направьте свои большие пальцы и первые пальцы вниз, представьте и почувствуйте энергию, текущую глубоко в ядро Земли (рис. 1.50).
В этом первом действии ваш язык должен быть расположен за зубами, в позиции огненного элемента. Расслабьтесь и держите вес на ногах.
Затем представьте и почувствуйте, как вторая улыбка растает на спине вашего тела, как теплое масло. Почувствуйте, как эта энергия растворяет все ваше напряжение и напряжение на вашем теле и на Земле. В то время как энергия тает вниз по спине тела, направьте свое кольцо и мизинцы вниз, представьте и почувствуйте энергию, текущую глубоко в ядро Земли (рис. 1.51).
В этом втором действии ваш язык должен быть полностью перемещен язычком назад в положение водной стихии. Расслабьтесь и перенесите вес назад на пятки ног. Теперь представьте и почувствуйте, как третья и последняя улыбка растекается по центру вашей головы, расслабляя все мысли, суждения и чувства, пока она продолжает течь по центрам ваших плеч и рук. Почувствуйте, как эта энергия растворяет все напряжение и напряжение вашего тела на Земле через ваши руки. Расслабьтесь и равномерно распределите вес по центрам ног. В этом третьем действии ваш язык должен быть расположен в центре вашего верхнего неба, в позиции элемента дерева (воздуха). Ваш язык останется в позиции Древесного Элемента до конца медитации из десяти. Затем представьте и почувствуйте, как улыбка растекается по центру вашего тела от вашей шеи. Почувствуйте, как эта энергия растворяет все ваши стрессы и напряжение, поскольку она продолжает течь по центру вашего торса, как теплое масло, расплавляя все эмоциональные блоки. Вообразите и почувствуйте, как улыбка тает через центр живота, тазового кишечника и репродуктивных органов. Пока энергия тает по центру тела, направьте свои средние пальцы вниз, представьте и почувствуйте энергию, текущую глубоко в ядро Земли (рис. 1.52).
Затем почувствуйте, как теплая энергия входит в центральные части ваших ног и течет вниз, растапливая все ваше напряжение и напряжение из вашего тела в Землю. На этом этапе медитации ваш разум и тело должны чувствовать себя довольными, расслабленными и умиротворенными.
• Два - Работа с ногами: Вообразите и почувствуйте, как энергия вашего тела тает в ваших ногах и простирается за пределы вашего тела в Землю, как кубик льда, таящий на горячем асфальте. Почувствуйте, как ваша энергия расплавляется, как вода, стекающая по вашему телу. Представьте и почувствуйте, как эта водянистая энергия впитывается в мягкую почву Земли. Теперь почувствуйте, как энергия ступней сливается с энергией Земли. Почувствуйте, как эта энергия продолжает вытекать из вашего тела, словно водянистый туман, распространяясь наружу по окружности в шесть футов. Вообразите, почувствуйте и энергично соединитесь с энергией Земли, расширяя ваш Шэнь (дух) наружу в пяти направлениях (вперед, назад, вправо, влево и вниз). Расслабьтесь, погрузитесь и позвольте своему телу, уму, энергии и духу соединиться и слиться с энергией Земли. В то время как энергия тает из вашего тела в Землю, двигайте руками наружу, пальцами указав вперед на бедра, и формируйте расширенный веер для ладоней. Когда вы поворачиваете руки к задней части тела, представьте и почувствуйте, что вы сознательно направляете, расширяете и смешиваете свою энергию с энергией Земли, расширяя свое энергетическое поле, чтобы охватить радиус в шесть футов (рис. 1.53).
• Три - дерево : расслабьтесь, погрузитесь и почувствуйте, как вы расширяете корни деревьев, вдвое больше вашего тела, глубоко в землю. Представьте и почувствуйте, как корни расширяются в пяти направлениях (вперед, назад, вправо, влево и вниз), закрепляя свой энергетический корень, соединяя и объединяя ваше тело, разум, энергию и дух с энергией Земли (рис. 1.54).
В то время как энергия тает из вашего тела в Землю, двигайте руками, чтобы сформировать ручную печать «Пальцы меча», и представьте, как ваши корни сверлят глубоко в землю. Одно мощное изображение, которое помогает усилить это укоренение, состоит в том, чтобы представить, как корни отрывают нижние части ног, как вода, стреляющая из разбрызгивающей головки для газонов, которая была перевернута вверх ногами.
• Четыре - ядро: представьте и почувствуйте, как ваши корни уходят глубоко в ядро планеты. Представьте, что энергия Земли течет в эти корни, как золотые реки света; почувствуйте, как ци поднимается по задней части ног и входит в нижний дантиан. От нижнего дантиана Земля Ци движется вверх по позвоночнику, по голове, вниз по груди и возвращается в нижний дантиан. Это энергичное движение позволяет вам втягивать энергию Земли в ваше тело и распространять ее через Цикл Огня. Эта прочная связь с энергией Земли позволяет вам укоренить физическое, энергетическое и духовное тела, а также наполняет вашего нижнего дантиана земной ци (рис. 1.55).
Пока золотая энергия Земли устремляется в ваши корни, двигайте бедрами, грудью, руками и руками, используя технику «воздушная ладонь». Это действие позволяет большему количеству Ци течь через ваше тело.
•Пять - в одиночестве: представьте и почувствуйте, как Ци Земли накапливается в вашем Нижнем Дантиане. Почувствуйте, как энергия увеличивается до такой степени, что нижний дантиан больше не может сдерживать свою энергичную энергетическую силу. Представьте и почувствуйте, как Земля Ци внезапно взорвется вверх от Нижнего Дантиана, устремляясь вверх по центру вашей груди, как могучая река. Проходя через область Желтого Двора и Сердца, он разделяется на два мощных потока, которые текут вниз по каждой руке и выходят из тела подобно пожарным шлангам через каждую ладонь. Это мощное энергетическое высвобождение заставляет Земную Ци, хранящуюся в вашем Нижнем Дантиане, излучаться в окружающую среду, динамически преобразуя энергетическое поле комнаты алтаря (Рис. 1.56).
В то время как энергия золотой Земли вырывает ваши ладони в комнату, двигайте бедрами, грудью, руками и ладонями и ощущайте силу золотого света, заполняющего всю комнату.
• Шесть : представьте и почувствуйте, что комната, в которой вы стоите, теперь полностью пропитана золотой земной энергией, высвобождаемой из ваших ладоней. Представьте, что энергия становится настолько густой, что кажется, что вы погружены под воду. Каждый вдох позволяет почувствовать пульсацию энергии эхом по комнате. Каждый выдох позволяет вам чувствовать давление, оказываемое на ваш организм с шести направлений (спереди, сзади, справа, слева, сверху и снизу). Это осознание позволяет уму соединять ваши Ци и Шен с энергией окружающей среды Земли, образуя одно динамическое энергетическое поле (рис. 1.57).
Обе ладони поворачиваются лицом к телу. Пока энергия золотой Земли расширяется и сжимается вместе с вашим дыханием, почувствуйте, как ваше тело энергетически связано со всеми шестью направлениями пространства.
• Семь- Небеса: поместите свое внимание на Небесную Полярную Звезду (Полярная звезда), а также в: мощный энергетический портал, открывающийся в центр могущественной звезды. Вообразите и почувствуйте мощный свет, исходящий из центра этой особой звезды, такой как молния, и пронизывающий центральное ядро вашего тела. Затем представьте и почувствуйте, как ваша верхняя часть тела движется вверх в космос. Почувствуйте, как ваша голова мгновенно подвешена, высоко над Небесами, чуть ниже Небесного Полюса. Вообразите и почувствуйте, как вы расширяете свои Ци и Шен в бесконечное пространство Вуцзи, энергетически соединяясь и излучая сияющие цвета и небесные энергии Солнца, Луны, пяти планет и 28 звездных созвездий, которые теперь окружают вас и вашу верхнюю часть тела, и вращаются вокруг вашей головы. Затем представьте себе и почувствуйте, что ваша талия расположена в центре облаков на небе, окутанная океаном кружащихся белых парообразных облаков, и куполом из освещающего синего света, который простирается по всему горизонту. Вообразите и почувствуйте, как вы расширяете свои Ци и Шэн горизонт и энергично сливаетесь с разноцветным небесным лучом радуги, который проявляется в горизонте во время каждого заката. Теперь представьте и почувствуйте, что ваши ноги глубоко укоренились в ядре Земли. Почувствуйте себя глубоко растущим и твердо растянутым в почву, таким же энергетически слитым и твердым, как мощное дерево. Почувствуйте себя энергетически подвешенным между различными полями Неба и Земли, находящимися в бесконечном пространстве Вуцзи, и стоящими в центре пространства и времени (рис. 1.58).
Непосредственно перед тем, как распространить ваше духовное тело на Небеса, обе ваши ладони должны повернуться лицом к вашему телу и сформировать Могучий Легкий Ручной Печать. При создании этой магии H и Seal, важно использовать слабое давление. Когда вы наклоняете пальцы к своему телу, одновременно нажимайте запястьями наружу и слегка подтягивайте подбородок. Это кланяющееся действие помогает вытянуть энергию из физического тела, и все обязаны духовному телу путешествовать.
• Восемь Врат: представьте и почувствуйте, как вы открываете все энергетические врата, расположенные в каждом суставе, и наносите на ваше тело тело. Когда вы вдыхаете, представьте и почувствуйте, как окружающие энергии Небесного Ци и Земного Ци поглощают через ваше тело в ваш центр, Тайци Полюс (рис. 1.59) из всех направлений. Сосредоточьте свое внимание на своей голове и почувствуйте, как все отверстия открываются и поглощают Пять Элементов Ци Небес (энергия, излучаемая Солнцем, Луной и Звездами).
Сосредоточьтесь на своих ступнях и ногах и почувствуйте, как Ци Земли с пятью элементами (энергия, излучаемая из почвы, воды и ветра) впитывается в полюс Тайцзи вашего тела. С каждым выдохом почувствуйте, как полюс Тайцзи (расположенный внутри сердцевины вашего тела) вибрирует и светится, как яркий белый фосфорный свет. Представьте и почувствуйте, как сила вашего центрального ядра начинает пульсировать наружу, растя и расширяясь с каждым вдохом. Используйте эту визуализацию, чтобы активизировать ядро вашего центра, гармонизировать вашу энергию и дыхание и подготовить вас к выполнению мощных магических ритуалов (рис. 1.60).
Непосредственно перед тем, как приступить к позе Восьмерки - Врата (ваши руки все еще обращены к телу), отпустите безымянные пальцы на обеих руках и сформируйте огонь. Большим пальцем закрывайте кончик ногтя среднего пальца, поверните ручное уплотнение Небесного огня к себе и сделайте вдох. Затем, выдыхая, поверните ручную печать Небесного огня в сторону от своего тела. Это вращательное действие используется для раздувания энергии небесного пламени, существующего в вашем центральном ядре (полюс Тайцзи). В сочетании с определенным типом дыхания, он может быть использован для усиления вашей магической силы.
•Девять: представьте и почувствуйте, как Ци Неба и Ци Земли переполняют ваш полюс Тайцзи и начинают энергетически активировать все 9 мест в ваших трех дантианах. Продолжайте распространять и излучать эту энергию из вашего центрального ядра Поля Тайцзи, пока он полностью не насыщает энергетические поля ваших трех тел (то есть вашего физического тела, энергетического тела и духовного тела). Это внутреннее энергетическое слияние Небес, Земли и Человека. Теперь почувствуйте, как объединяются энергии Неба, Земли и Человека, и начните вибрировать так сильно, что они внезапно заставят ваше центральное ядро Поля Тайцзи начать излучать белый свет. Почувствуйте, как этот мощный белый свет начинает проникать через все ваше тело во внешнюю среду. Представьте себе и почувствуйте, что ваше центральное ядро Поля Тайцзи стало настолько полностью освещенным этой энергией белого света, что она сияет через ваши поры, переполняя три поля Вэй Ци и наполняя всю комнату алтаря, как яркая вспышка фосфора. Вообразите и почувствуйте, как эта энергия белого света проникает через алтарь и простирается в бесконечное пространство. Вообразите, увидите и почувствуйте, как этот мощный белый свет распространяется во все шесть направлений пространства. С каждым выдохом представьте, что этот мощный свет светит все ярче и распространяется еще дальше, чем раньше (рис. 1.61).
Выполняя позу «Девять - сияние» (руки по-прежнему обращены к телу), отпустите средние пальцы обеих рук и сформируйте расширенный сальник для рук на ладони. Обе ладони на животе. Когда вы выдыхаете, поверните ладони наружу и представьте, как энергия белого света пульсирует от вашего центрального ядра, распространяясь через бесконечное пространство.
Вдыхая, поверните ладони внутрь, представьте и почувствуйте невероятную силу энергии белого света, светящейся, вибрирующей и пульсирующей внутри вашего центрального ядра.
• Десять: после того, как физически, эмоционально и духовно укоренились и соединились с энергиями Небес, Земли и вашего основного я, вы можете приступить к выполнению «Трех Призваний». Эти важные магические заклинания произносятся до того, как священник совершит магический ритуал любого типа. Они необходимы для физического, энергетического и духовного выживания священника (рис. 1.62).
Три магических заклинания: Это превосходная магическая техника, используемая для очищения и очищения Энергетического Тела и Тела Жреца. Требуется, чтобы священник соединился с бесконечной силой божественного света, чтобы активировать божественную силу, заключенную в его или ее полюсе Тайцзи. Чтобы помочь священнику использовать бесконечную силу божественного света, он или она начнёт три вызова, описанные следующим образом:
• Первый магический призыв: первый вызов соединяет священника с бесконечной силой Божества, корнем энергия священника глубоко проникает в землю и удаляет все негативные мысли и намерения из тела священника. Этот призыв также позволяет силе божественного исцеления очищать, очищать и укоренять ядро священника в свете божества, предотвращая проникновение какой-либо патогенной Ци в его или ее три тела и загрязняя его. Этот первый призыв важен для увеличения магических навыков, силы, знаний и интуитивной мудрости священника. Укоренение божественного исцеляющего света достигается путем визуализации луча белого света, проникающего в тело с Небес, входящего в полюс Тайцзи через точки Байхуэй и Сишэнкон.
Священник придерживается этого намерения до тех пор, пока он или она не почувствует, что божественный белый свет стал корнем или «закрепленным» в его или ее Нижнем Дантиане. Инициируя этот первый магический призыв, священник внутренне произнесет призыв наделения полномочиями, чтобы установить свою связь с божественным. Это первое призвание должно основываться на личной вере священника и религиозных убеждениях, например: «Я призываю присутствие Божества, чтобы подготовить этот сосуд, чтобы быть проводником для Его высшей работы, я и Божество едины. Я сказал это, так что пусть это будет сделано». Затем священник сосредоточится на своем дыхании. Дыхание делится на счет вдыхания с 2 частями и счет выдоха с 2 частями. Вдыхая, священник сосредоточится на Божестве и начнет внутренне говорить: «Твоя воля (1-я часть вдоха) - это моя воля (2-я часть вдоха). Во время выдоха священник сосредоточится на Божестве и начинает внутренне сказать: «Моя воля (1-я часть выдоха) - это Твоя Воля (2-я часть выдоха). Во время этого дыхательного слияния с Божеством священник иногда ощущает прохладу, покрывающую его или ее лоб, распространяясь по Для всего священника это знак того, что божественная энергия наполнила их тело, и это дает им уверенность и уверенность в том, что все их движения будут исходить от божественного руководства или «Небесного мандата». После ощущения этих ощущений, всплеска, тепло попадает в ладони священника, что означает, что священник готов продолжить процесс Первого Магического Призыва. Затем священник приносит белый свет и вибрацию из центрального ядра (полюса Тайцзи) и заряжает энергией каждый из трех дантианов. Священник будет удерживать эту картинку до тех пор, пока белый свет не наполнит и не гармонизирует все свои ткани, три тела (физическое тело, энергетическое тело и духовное тело) и три вей-ци. Затем священник начнет сосредотачивать свое намерение на ощущении магической силы божественного белого света, проникающего в глубокое ядро его или ее Среднего дантиана. Священник визуализирует свет Вечной Души, переплетающийся с Божественным Светом и формирующий «Мост Света», который соединяет Сердце священника (дух и душа), горло (способность речи и магические способности проявлять), Верхний Дантиан и Иньтанг (ясновидящие силы) объединяются (рис. 1.63).
Понимание Моста Света
Мост Света - это волновая частота с энергетическим рисунком, которая состоит из трех основных компонентов энергетического поля тела. Его энергетическая связь с тканями тела охватывает сознательный разум, личное подсознание и сверхсознательный разум (божественный разум, резонирующий внутри ядра индивидуума). Он считается магическим мостом, существующим между тремя процессами разума, и состоит из трех отдельных, но переплетающихся нитей: Точки Жизни, Нити Сознания и Нити Творчества, описанной следующим образом:
1. Нить Жизни. Эта нить происходит непосредственно из Вечной Души (Шэнь Сянь) и укоренена в области Среднего Дантиана и Сердца во время зачатия через Полюс Тайцзи. Это связано со всеми чувствами, которые возникают из-за влияния гуннов (эфирной души) на духовные достоинства пяти органов инь (Wu Jing Shen), а также на божественные поля высших энергий. Он считается «стержнем жизни» и, как полагают многие, является «серебряным шнуром», который присоединяется от Среднего дантиана и Сердечного центра к Бай Хуэю или Нижнему Дантиану Тела Души, когда когда индивид - это Путешествие Души.
2. Нить Сознания: Эта нить также исходит непосредственно от Вечной Души, однако она укоренена в области верхнего Дантиана и в шишковидной железе мозга. Он воплощает в себе энергии сознания и энергетически и духовно считается «центром сознания».
3. Причина творчества. Эта тема укоренена в этой категории и является уникальной в том смысле, что она создается и специально создается каждым человеком, выступая в качестве моста между верхним и средним дантианами. Он формируется личным пониманием индивида своей духовной задачи (почему он здесь). Следовательно, также считается расширением или синтезом как Нити Жизни, так и Нити Сознания. Нить Творчества сама по себе состоит из трех основных компонентов или ветвей.
Эти три ветви, или дополнительные нити, переплетаются как одна объединенная нить творчества и объясняются следующим образом:
• Первая ветвь: эта ветвь нити творчества простирается от Сердца (Shen: Дух) до Селезенки (Yi Намерение) и возбуждается молитвой и медитацией. Он простирается от тела и связан с первым внешним полем человека - «We и Ци» (Защитная энергия).
• Вторая ветвь: эта ветвь Нити Творчества простирается от солнечного сплетения (Желтый Двор) до Сердца (Шен: Дух). Он реагирует на энергетический сдвиг эмоциональных переходов. Он простирается от тела и соединяется со вторым внешним полем человека Вэй Ци.
• Третья ветвь: эта ветвь Нити Творчества простирается от Иньтанга (Третий Глаз) до Мозга, поднимаясь через область Байхуэй (шишковидная железа и) и далее. Он отвечает за духовное понимание и преобразования. Это энергетическое поле распространяется от тела и соединяется с третьим внешним полем человека Вэй Ци.
Целью обучения трех составляющих Нити Творчества является воссоединение и повышение осведомленности человека с энергетической и духовной природой его или ее Поля Тайцзи. Это вновь открытое осознание дает возможность даосскому священнику глубже прогрессировать в энергетический и духовный миры. После того, как все три нити творчества были активированы, заряжены энергией и развиты, следующая цель - выровнять и интегрировать Ци Нити Жизни и Ци Нити Сознания с частотами Нити Творчества. Поскольку Нить Жизни связана с Вечной Душой, объединение трех нитей позволяет священнику иметь прямую связь с магическими силами, содержащимися в его или ее ядре.
Это также дает священнику возможность осознанно получать доступ к своему истинному внутреннему голосу («голосу души») и получать информацию и руководство от Божественного. Цель доступа к Мосту Света - объединить эти три энергетические нити в одно мощное и функциональное энергетическое поле. Когда все три главных нити (которые вместе составляют Мост Света) соединены в один гармоничный шнур света, простирающийся вверх через Полюс Тайцзи, открываются духовные врата, которые обеспечивают доступ к «Чистому Небесному Звуку», используемому при создании магических талисманов. , Магическая сила, содержащаяся в божественном белом свете, затем может храниться в теле священника и высвобождаться во время магических заклинаний и заклинаний дыхания.
• Второе магическое заклинание: во втором заклинании священник снова соединяется с бесконечной силой Божества и направляет шнур белого света в свое тело через точки Байхуэй и Сишенконг. Эта мощная энергия проходит через ядро верхнего, среднего и нижнего дантиана. От нижнего дантиана священник воображает, чувствует и распространяет божественный свет через свои ткани на пол, стены и потолок, заполняя всю алтарную область.
Второй призыв соединяет священника и алтарную комнату с бесконечной силой Божества и обеспечивает священное пространство (то есть святилище) для проведения магического ритуала. Этот второй призыв также создает обширное божественное энергетическое поле, заставляя поля Вэй Ци священника переполняться божественной силой, заполняя комнату алтаря. Это божественное энергетическое поле создает динамическое поле творческой силы (рис. 1.65).
При инициировании второго магического заклинания священник внутренне произносит заклинание, основанное на очищении и освящении его или ее Алтарной комнаты. Второе призвание должно основываться на личной вере священника и религиозных убеждениях, например: «Из святого места в святое место, сделай это святое место твое» или «Только вещи Божественного света могут войти в это священное пространство. Я сказал, так что пусть это будет сделано». При произнесении второго магического заклинания священник одновременно выполняет левую и правую «Крошечные легкие ручные печати» (рис. 1.66).
Эти магические ручные печати используются для активации магического заклинания и высвобождения мощной энергии божественного белого света из центра полюса Тайцзи, наполняя всю алтарную комнату божественным белым светом.
• Третий магический призыв: при третьем призыве священник снова соединяется с бесконечной силой Божественного и направляет шнур белого света от байхуэй на макушке головы через верхний и средний дантиан в его или ее нижний дантиан обеими руками, стоя лицом к Нижнему Дантиану, священник представляет божественный свет, превращающийся в мощный шар, излучающий энергию белого света. После формирования этого энергетического шара священник воображает, что удаляет энергетический шар и охватывает всю алтарную комнату, комнату для медитации, дом, имущество и т. д. Своим божественным защитным энергетическим полем.
Выполняя этот третий и последний магический призыв, священник внутренне произнесет призыв, основанный на защите и поддержании божественной духовной целостности его или ее комнаты алтаря. Этот третий призыв должен основываться на личной вере священника и религиозных убеждениях, например: «Я прошу, чтобы Божественное Присутствие оставалось во власти, любви и свете, и благодарю, и хвалю за вашу божественную защиту. Только ваша божественная сила заставляет все зло бежать». В третьем и последнем заклинании, когда священник окутывает всю алтарную комнату этим защитным энергетическим полем, он или она также внедрит энергетический шар глубоко в Землю, создав энергетический вихрь под его энергетическим полем. Вихрь закручивается по часовой стрелке в направлении удержания энергии шара в глубине центра Земли (рис. 1.67).
Этот энергетический вихрь создан для того, чтобы у священника была определенная область, через которую можно создать Магический Круг и выполнять свою магическую работу без вмешательства отрицательных духовных сущностей. Он также действует как мощная стена божественной защиты.
|
| нет доступа | |
| Grom | Дата: Понедельник, 29/04/2019, 12:54 | Сообщение # 10 |
Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 559
Статус: |
HE TU (ДИАГРАММА ЖЕЛТЫЙ РЕКИ)
Согласно древней легенде, первыми правителями Китая были Три Августа (известные как Фу Си, Ну Ва и Шэнь Но), за которыми следовали пять Императоров (Хуан Ди, Чжуань Сюй, Ди Ку, Яо Ди и Шунь). Первый король Фу Си , как говорили, жил 6500 лет назад. Легенда гласит, что он создал свою столицу в Ван Цю и доминировал над девятью племенами.
У каждого племени был свой тотем животных (питон, олень, тигр, крокодил, ящерица, карп, орел, кит и акула). В первом союзе девяти племен Хуа Ся Фу Си объединил девять тотемов. Он создал новый тотем с телом питона, головой крокодила, рогами оленя, глазами тигра, ногами ящерицы, когтями орла, панцирем карпа, хвостом акулы, усами кита и назвал его " Длинный "(Дракон). Постепенно тотем Дракона стал имперским символом власти, представляющим интеграцию и объединение (рис. 1.16).
Написано, что однажды Фу Си стоял на берегу реки и наблюдал, как мифологический конь-дракон (также известный как Ци Линь) появился из Желтой реки (Хуанхэ). На спине Дракона-лошади был волшебный магический узор, состоящий из черных и белых точек. Фу Си изучил этот магический паттерн и назвал его «Хе Ту» (Речная карта). Позднее было обнаружено, что этот эзотерический магический паттерн является символическим представлением определенного магического замысла, известного как последовательность Багуа в предгорье (Сиань Тянь) (рис. 1.17).
Магическая последовательность Багуа традиционно делится на три уровня или сферы наблюдения. Три уровня описываются следующим образом:
• Человеческий уровень: в соответствии с Lingbao Wufu Xu («Прелюдия к пяти талисманам сокровища») багуа (восемь триграмм) также может относиться к восьми внутренним богам / духам. (Багуа Шен), которые защищают даосского священника, а также восемь временных подразделений, над которыми священник будет медитировать.
• Уровень Земли: Багуа может использоваться для обозначения различных магических минеральных, растительных и животных ингредиентов, а также различных магических эликсиров, используемых в даосской алхимии.
• Небесный уровень: термин «Bajing» (Восемь сияющих блесков) относится к восьми небесным духовным телам (Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн и Северная Медведица), которые соответствуют Багуа. Эти небесные блески также связаны с восемью временными секторами мира, которые рассматриваются как восемь узловых дней года, называемых «Bajie» (летнее солнцестояние, зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, осеннее равноденствие и 1-й день каждого сезона). ).
Bajing также играют важную роль в секретных алхимических методах, используемых во время беременности, направленных на освобождение смертных узлов в зародыше. Древние даосисты Шан Цин считали, что эти энергетические узлы становятся врожденными «червями смерти», которые поселяются в теле после зачатия. Они появляются после 8-го лунного месяца беременности, после того, как «Ци Цинмин» (Энергия «Ясного и Светящегося») спускается в тело с Девяти Небес.
Некоторые древние тексты, принадлежащие к секте даосской церкви Шан Цин, связывают карту Хе Ту с магическими узорами, содержащимися в Северной Медведице (Бей Доу) и Девяти Дворцах Ою Гонг. Магический квадрат Хэ Ту упорядочивает свои числа так, чтобы они образовывали крест или три концентрических квадрата. Это специальное расположение выделяет центральную точку Земли, которая служит осью между другими числами.Эта магическая карта подчеркивает вертикальность вертикальной (чжэн) колонны мира. Поэтому внутренние алхимики традиционно ссылаются на него, потому что он более непосредственно связан со созреванием Элементов и коллективными магическими силами эзотерических чисел. Например, «Три пятерки» представляют собой секретную схему расположения точек Байхуэй и Сишенконг, расположенных на макушке головы (рис. 1.20).
Рисунок 1.20. Пять Порталов Небесных Янских Врат считаются вратами Хуан. Универсальная энергия впитывается в Полюс Тайцзи через Пять Порталов Небесных Ворот Ян, расположенных в центре областей Байхуэй («Сто собраний») и Сишенконг («Слушание четырех духов») в верхней части головы.
И карта реки Хэ Ту, и карта Преналь Тал Багуа (рис. 1, 21) широко используются в строительстве магического талисмана Даои. Их важность придается их способности помогать священнику в понимании и контроле небесных сил вселенной.
Рисунок 1.21. Внутренний круг пренатальной багуа представляет сезонные солнечные циклы Инь и Ян.
Благодаря этому пониманию священник способен создавать магические паттерны, которые приведут к энергетическому балансу между силами Творческого Яна (света) и Воспринимающего Инь (тьмы). Небесные принципы Фу Си отражают многомерные символы, которые управляют самой жизнью. Благодаря пониманию полярной природы вселенной, даосский священник также может инициировать цикл гармонии в мире мыслей и идей. Эти противоположные энергетические силы ответственны за создание всех магических явлений.
|
| нет доступа | |
| Grom | Дата: Понедельник, 29/04/2019, 12:54 | Сообщение # 11 |
Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 559
Статус: |
LOU SHU (ДИАГРАММА РЕКИ ЛУ)
В соответствии с Гу Вэй Шу (древним мистическим текстом), написанным во времена династии Хань (206 до н.э.-220 г. н.э.), магические чары и талисманы широко использовались двумя последними из пяти легендарных императоров (т.е. Император Яо и император Шунь), а также великий император Ю, основавший династию Ся (2205-1600 гг. До н.э.). Даже сегодня некоторые даосские секты по-прежнему считают Юя Великого одним из самых уважаемых и влиятельных священников древних китайских императоров · (рис. 1. 22).
Легенда гласит, что во время правления Яо бассейн Желтой реки часто был подвержен наводнениям. В течение этого древнего периода времени Ю Великий построил различные типы каналов и новые методы орошения для отвода паводковых вод могучей реки в море. Ю был тогда признан за то, что преуспел в подавлении и изгнании ужасного наводнения, которое опустошило Китай в течение некоторого времени. Когда другие потерпели неудачу, Ю совершил этот невероятный подвиг, используя Небесный Талисман по имени Лу Шу. Лу Шу обладает способностью контролировать магические силы Солнца, Луны, Звезд, Пяти стихий и различных рек мира. Согласно древней легенде, конфигурация, известная как Лу Шу, как говорят, была получена из небесно-голубых отметин, отпечатанных на задней части киноварной красной раковины «спиритического червяка» (рис. 1. 23), выползающего из реки когда император Ю стекал с паводковых вод. Это важное эзотерическое знание позволило Императору Ю выполнить свое задание.
Рисунок 1 .23. Магический Квадрат Хуанхэ (Лу Шу) использовался Ю Великим для подавления ужасного наводнения, разрушившего древний Китай.
Считалось, что диаграмма, написанная на обороте раковины, содержала духовный шаблон Неба, Земли, Инь, Ян, Пяти Элементов и обнародование творения. Он был организован по пронумерованным схемам, связанным с конкретными направлениями и энергетическими способностями (Рисунок 1. 24 и Рисунок 1. 25). Именно из этого энергетического паттерна король Вэнь (1165-1115 гг. До н. Э.) Получил вдохновение для разработки магического дизайна паттернов постнатального багуа (рис. 1, 26).
Рисунок 1 .24. Четыре центральных числа Ян Магического квадрата относятся к убыванию солнца и четырем временам года.
Рисунок 1 .25. Четырехмерные Инь Числа Магической площади связаны с убыванием Луны.
Рисунок 1.26. Постнатальные триграммы багуа (царство Ян-Человек): энергетические циклы сил - это внешние проявления божественной мысли (мир явлений или чувств). Земная Ци Восходит от Земли к Небесам. Обозначает разрушение между пятью стихиями.
Диаграмма также считается математической моделью Вселенной и широко признана одним из древнейших символов талисмана. Эти специальные маркировки были позже расшифрованы в виде сетки из девяти, известных как Девять дворцов Магического квадрата. Девять дворцов известны даосским священникам как «Ступени Ю» и используются для приведения священника в присутствие магических сил, ближайших к Великому Единству (Тайи), чье присутствие находится в Большой Медведице, или для вызова небесные силы различных звездных генералов (рис. 1.27).
Рисунок 1.27. Знаменитый магический узор, известный как «Шаги Ю», требует, чтобы даосский священник пребывал в Девяти Дворцах, чтобы тайно собрать небесные силы Девяти Звездных Генералов.
Магический квадрат Лу Шу упорядочивает числа согласно небесным и земным энергетическим образцам в эзотерической форме Девяти Дворцов. Он старше Магического Квадрата, основанного на эзотерических паттернах Хе Ту. В Даосизме изучение Магического Квадрата Луо Шу можно найти в древнем Шан Цин Шу Гуо Ду Йи (Ритуал Прохождения Желтого Письма Высшей Ясности), где оно связано с магическим ритуалом, включающим сексуальный союз, практикуемый Небесным Мастером Даосской школы. В этой магической практике тело соответствует различным уровням космической энергии. В то время как магический паттерн Фу Си Хэ Ту (Речная карта) представляет совершенный небесный порядок, магический паттерн Лу Великого Ю Великого представляет энергетический паттерн Земли и указывает на девять различных типов Ци (энергии).
|
| нет доступа | |
Наши партнеры и проекты
ДРУЗЬЯ, ЕСЛИ ВЫ Повстречали БИТУЮ ССЫЛКУ СООБЩИТЕ ПОЖАЛУЙСТА ОБ ЭТОМ ИСПОЛЬЗУЯ ФОРМУ НА ГЛАВНОЙ СТРАНИЦЕ (СПАСИБО)
| | | | | | | | | | |
| 
