| Шаман | Дата: Четверг, 28/01/2016, 21:30 | Сообщение # 1 |
 Пентарх
Группа: Адепт внутреннего круга
Пол: Мужчина
Сообщений: 400
Статус:  |
Скандинавская мифологическая традиция, зафиксированная в 13 веке(это как срез времени когда прошлые верования уже обрели форму,а влияния христианства еще нет), дает нам довольно полный перечень богов, хорошо отождествляющихся с аналогичными образами параллельных мифологических традиций. Вместе с тем, специфика данной мифологии проявляется в чрезвычайном разрастании образа Героя и несколько “романтичным” подходом к изложению многих мифов.Первое что нужно отметить,то что Боги в северной традиции живые существа,с огромной силой,с могуществом,но такие же живые как и люди,у них могут быть свои беды,свои проблемы и они смертны.Они могут быть добрыми,могут быть злыми,у них может быть свое настроение и чувства.Пантеон северных народов очень разнообразен,помимо Богов и Богинь,есть эльфы,есть горные духи,есть великаны и чудовища.Важно помнить,что отношения с Богами это очень важный аспект практики,без него будет очень сложно работать.Назовем здесь основных Богов и Богинь:
Бог Ясного Неба (законодательная функция) – это Тюр. По древнегермански его имя звучало “Тиу”, что соответствует греческому Зевс, индийскому Дьяус, балтскому Диевас, славянскому Дий, хеттскому Тиват, этрусскому Тин, галльскому Тевтат. Однако Тюр (подобно своему ирландскому двойнику Нуаду) не трактуется в литературных источниках как небесный бог.
Он сохранил (да и то не полностью) роль покровителя племенного коллектива. Поскольку у древних германцев полноправным членом племени был мужчина-воин, Тюр приобрел дополнительную функцию бога войны. Он являлся также покровителем воинского права, связанного с судебными тяжбами на тинге (собрании членов племени).
Богом Грома, осуществляющим силовую функцию, в скандинавской мифологии, безусловно, является Тор. Ему соответствует древнегерманский Донар. В обеих “Эддах” Тор ведет себя как могучий богатырь, борец с великанами и чудовищами, противник Мирового Змея. Обращает на себя его дружественное отношение к людям, что не совсем типично для Громовержца.
Богом Земных Сил у скандинавских народов был Фрейр, олицетворявший растительность, урожай, богатство, мир. Его изображения несли черты фаллического культа. В древности Фрейр был очень значительным божеством, однако, в “Эдде” он не играет самостоятельной роли. Многие характеристики Бога Земных Сил вобрал в себя Один, что подтверждается на примере сравнения с кельтской традицией. Известнейший эпитет Одина – “Всеотец” соответствует прозвищу Дагда – “Отец всех”. Цернунн окружен зверями. Один также, согласно “Эдде” связан с животными: конем, оленями, воронами.
Эзусу посвящались жертвы, повешенные на дереве. Один также принимал подобные жертвы, но он пошел дальше и сам себя принес в жертву “себе же”, провисев девять дней и ночей на Мировом Ясене. У Фрейра остались лишь рудиментарные черты: упоминание о том, как он убил оленьим рогом великана Бели (ср. историю с Мерлином), а также статуэтка Фрейра из Реллинге (Rellinge) – безрогая, но со скрещенными ногами (в позе Цернунна).
Верховное положение в скандинавском пантеоне занял Культурный Герой – Один (германский Вотан, англосаксонский Воден). Его сложный образ трактовался различно. Самая простая трактовка – “верховный бог”, посложнее – “бог войны”, еще глубже – “По-видимому, Водан в генезисе – хтонический демон, покровитель воинских союзов и воинских инициаций и бог-колдун (шаман).”
Очень важно для нас свидетельство древних римлян, отождествляющих Вотана с Гермесом/Меркурием. Что же послужило причиной подобной идентификации? Гермес в греческой мифологии был вестником богов, покровитель странников, проводник душ умерших. В своем последнем качестве, он, по словам Тахо-Годи “”…выполняет одну из своих древнейших функций проводника душ умерших в аид, “психопомпа” или помощника на пути в царство мертвых ,Гермес одинаково вхож в оба мира – жизни и смерти; он посредник между тем и другим, также как и посредник между богами и людьми.
Гермес обладает и функцией покровителя стад, умножающего приплод. Данный образ вошел и в мифологию этрусков, где существовали сразу близких персонажа – Херме и Турмс. Что же касается римского Меркурия, то считается, что он первоначально являлся богом торговли и обогатил свою символику после слияния своего культа с культом Гермеса.
Одной из важнейших функций Одина было собирание душ умерших (но исключительно героев, павших в битве) в своем призрачном дворце Вальгалла. Он покровительствовал храбрым воинам еще при их жизни. Но и хитростью и коварством скандинавский бог обладает в не меньшей степени, чем Гермес. Один явился причиной гибели многих героев, которым помогал прежде (Сигмунда, Хельги, Гейрреда).«Датский король Харальд получил от бога план военных действий и обещание многочисленных побед. Однако во время решающей битвы, Один занял место его колесничего и погубил Харальда.
В ответ на вопрос, почему он отобрал обещанную удачу, Один ответил, что “серый волк наблюдает за чертогами богов.»
Слова эти отчасти объясняют вероломство скандинавского бога. Предвидя грядущую битву с чудовищными силами хаоса, он стремился любыми средствами собрать в Вальгалле как можно больше славных героев. Из мифов мы знаем об Одине и как о медиаторе. Он добыл в мире теней (еще одна версия происхождения не получившая мифологического подтверждения,но существующая) тайные руны и забрал у великанов мед поэзии. Он спускается в подземный мир и пробуждает от смертного сна вельву – пророчицу, дабы она поведала о судьбах мира.Важным является и образ Одина-странника, который даже по описанию (плащ, посох, широкополая шляпа) подобен Гермесу.Сопоставление Одина с греческим богом несет в себе большой смысл. Ведь к Гермесу/Меркурию римляне приравнивали и кельтского Луга. Значит, уместно сравнение Луга и скандинавского хозяина Вальгаллы. Ж. Дюмезиль обратил внимание на сходство ирландской пары: Нуаду – Луг и скандинавской – Тюр – Один. В первом случае король Племен Богини Дану Нуаду в бою лишился руки и вынужден был уступить престол Лугу (ибо священная особа монарха не должна иметь физических недостатков). Во втором – Тюр потерял в пасти Мирового Волка правую руку “И потому Тюр однорукий, и не зовут его миротворцем” (Младшая Эдда). Совпадение обе традиции имеют и в военных атрибутах рассматриваемых персонажей. Оружием Нуаду и Тюра был меч, оружием Луга и Одина – копье.
Один, будучи обладателем языческих рун и покровителем поэтов близок также и Огме. А это показывает, что можно с большой долей уверенности сопоставить Одина с древним Смертриусом. Их сходством объясняется наличие у скандинавского бога военной функции, отсутствующей у Гермеса. Фактически, можно говорить о двух разновидностях Культурного Героя: посреднике между мирами и легендарного героя. Вероятно, в генезисе оба они есть следствие расщепления единого образа первопредка. Качества предка и воина Гермес не удержал (у греков имелся Геракл, герой и основатель многих династий и народов, в доклассическую и римскую эпохи почитавшийся как бог).Асы
(æsir, ед. ч. áss)
Асы, в скандинавской мифологии основная группа богов, возглавляемая Одином (отцом большинства асов), иногда — обозначение богов вообще.
Асы противопоставляются ванам, небольшой группе богов плодородия (особенно в мифе о войне между асами и ванами), великанам (ётунам), карликам (цвергам) и низшим женским божествам — дисам, норнам, валькириям; в «Старшей Эдде» часто встречается формула «асы и альвы», возможно, как противопоставление асов — высших богов более низкой категории — духам (альвам).
Один, верховный бог у викингов, слева, держит в руках оружие, топор и копьё. Стилизованное дерево рядом с ним символизирует Иггдрасиль. В центре Тор с молотом Мьёлльнир; справа Фрейр с колосом, символом плодородия. (Гобелен, XII в.)
Асы живут в небесном селении Асгарде. В «Младшей Эдде» перечисляется 12 асов: Один, Тор, Ньёрд, Тюр, Браги, Хеймдалль, Хёд, Видар, Али (или Вали), Улль, Форсети, Локи. Помимо них называются Бальдр и Фрейр, в качестве сыновей Одина и Ньёрда, но сыновья Тора Магни и Моди не упомянуты, пропущен Хёнир, который в «Старшей Эдде» неизменно присутствует в странствующей троице асов (Один – Локи – Хёнир). Присутствие в этом перечне Ньёрда и Фрейра, которые являются по происхождению ванами, и отсутствие Хёнира объясняется, возможно, тем, что, согласно мифу о войне между асами и ванами, Ньёрд и Фрейр были взяты после заключения мира заложниками к асам, а Хёнир перешел к ванам в качестве заложника от асов. «Младшая Эдда» перечисляет также 14 богинь («асинь»): Фригг, Сага, Эйр, Гевьон, Фулла, Фрейя, Сьёвн, Ловн, Вар, Вер, Сюн, Хлин, Снотра, Гна, а затем упоминает также Соль и Биль, отдельно от богинь перечисляет валькирий и в заключение упоминает о причислении к богиням также Ёрд и Ринд.
Из этого списка в мифах практически фигурируют главным образом Фригг и Фрейя (которая происходит из ванов), очень редко Гевьон и Фулла. Но, кроме того, в числе жен асов весьма часто упоминаются Сив — жена Тора и Идунн — жена Браги, а также Скади (дочь великана) — жена Ньёрда, вошедшая в общину асов после смерти своего отца. Ёрд фигурирует только в обозначении Тора «сыном Ёрд», а Ринд — только как мать Вали. На известных основаниях в числе богинь могли бы быть упомянуты также Герд — жена Фрейра, Нанна — жена Бальдра и Сигюн — жена Локи («Младшая Эдда» в числе гостей на пиру у великана Эгира называет в одном месте богинь Фригг, Фрейю, Гевьон, Скади, Идунн, Сив, а в другом — Фригг, Фрейю, Гевьон, Идунн, Герд, Сигюн, Фуллу, Нанну). После войны асов и ванов (см. о ней в ст. Ваны) асы ассимилируют ванов.
Включение слова «ас» в собственные имена у различных германских племен и упоминание Иорданом культа асов у готов свидетельствует об общегерманском распространении представления об асах до принятия германцами христианства.
В ряде средневековых источников (в «Прологе» к «Младшей Эдде», в «Саге об Инглингах») рассказывается о происхождении асов из Азии. Некоторые ученые (в частности, шведский археолог Б. Салин) пытались доказать, что рассказ этот имеет историческую основу. Однако асы оказались связанными с Азией, вероятно, лишь по созвучию. Этимология слова «ас» восходит, по-видимому, к мифологическим представлениям о каких-то духах или душах в теле (особенно в момент беспамятства и смерти) и о душах умерших. Указанная этимология более всего подходит к характеристике Одина, который действительно рассматривается как главный ас. Об асах как основной группе скандинавских богов см. также в ст. Германо-скандинавская мифология.
_________________________________
Ваны, в скандинавской мифологии группа богов плодородия. Им приписываются кровосмесительные связи между братьями и сестрами (ср. аналогичные мотивы в средиземноморских аграрных мифах и ритуалах, генетические связи с которыми не исключены), колдовство (т. н. сейдр) и пророческий дар. К числу ванов относятся главным образом Ньёрд и его дети — Фрейр и Фрейя.
Жилище ванов обозначается Снорри Стурлусоном в «Младшей Эдде» как Ванахейм, но в другом месте он же называет жилище Фрейра Альвхейм, что свидетельствует о смешении ванов с альвами. Ваны противопоставлены другой, гораздо более обширной группе богов — асам — в мифе о первой войне, о которой рассказывается в «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда»), в «Младшей Эдде», «Саге об Инглингах», в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика.
Это этиологический (объяснительный) миф о возникновении первой войны, положившей конец «золотому веку», до того не знакомому с враждой и распрями. Поводом к войне послужил приход от ванов к асам злой колдуньи Хейд (она звалась также Гулльвейг, что, по-видимому, означает «сила золота»). Асы забили ее копьями и трижды сжигали, но она снова возрождалась. Войну начал глава асов Один, бросив копье в сторону войска ванов, но ваны стали наступать, угрожая Асгарду, небесному селению асов. Война закончилась миром и обменом заложниками (асы взяли ванов Ньёрда, Фрейра, а также Квасира, а ваны — асов Хёнира и Мимира). В «Младшей Эдде» упоминание о первой войне служит введением в историю добывания меда поэзии.
Исследователи предполагают, что в мифе о войне ванов и асов нашла отражение борьба культов местных и пришлых племен (возможно, индогерманских завоевателей с носителями мегалитической матриархальной земледельческой культуры), или различных социальных групп древнегерманского общества. Интересна, но мало убедительна попытка Р. Хеккерта интерпретировать войну асов и ванов как войну за священный мед, воплощающий некий космический жизненный принцип. Ваны — хранители меда связаны с Хеймдаллем; Гулльвейг (слово это он расшифровывает как медовый напиток) Хеккерт отождествляет с вёльвой (провидицей), от имени которой ведется речь в «Прорицании вёльвы». Параллель к войне асов и ванов в других индоевропейских мифологиях — мифы о войнах асур и богов древнеиндийской мифологии. Ж. Дюмезиль считает, что в индоевропейском мифе боги, представляющие религиозную власть и плодородие, первоначально разделены и что в столкновениях между ними главное не сама война, а заключение мира, договор.
Действительно, в результате войны асов и ванов как бы происходит консолидация общины богов (асы ассимилируют ванов). Но с другой стороны, в скандинавской мифологии миф о первой войне как первой распре после «золотого века» по существу предвосхищает (особенно в «Прорицании вёльвы») столь характерную для скандинавской мифологии эсхатологическую тематику (смерть юного бога из асов Бальдра, трагическая гибель богов и всего мира, — см. Рагнарёк). Не совсем ясно, в какой мере и в каком смысле в этом сюжете отражено осознание губительной силы золота. Неясно также, отражает ли троекратное сожжение Гулльвейг некий ритуальный акт (или представляет аллегорию металлургической обработки золота как его уничтожения).Ньёрд, в скандинавской мифологии бог из числа ванов, отец Фрейра и Фрейи. После войны асов и ванов он стал заложником у асов (в «Младшей Эдде» уже часто причисляется к асам) и женился на Скади, с которой он живет по девять суток в своем жилище Ноатун («Корабельный двор», согласно «Младшей Эдде», на небе, но вместе с тем у моря) и столько же в Трюмхейме, в горах, так как Скади — дочь великана Тьяци любит не море и лебедей, а горы и волков.
Ньёрд, в скандинавской мифологии бог моря. Он усмирял бури, поднятые буйным Эгиром. Мягкий и добродушный, Ньёрд любил свои залитые солнцем фьорды, прибежище священных чаек и лебедей. Глубоко почитаемый моряками и рыбаками, он помогал попавшим в беду кораблям, посылал попутные ветры и вызывал летние дожди. Ньёрд — представитель божественной расы ванов, отец богов плодородия Фрейра и Фрейи. Когда между двумя ветвями божественной семьи, ванами и асами, был заключен мир, Ньёрд, Фрейр и Фрейя отправились жить к асам.
По некоторым версиям мифа, матерью Фрейра и Фрейи была родная сестра Ньёрда, Нертус, но так как асы не одобряли браки между братом и сестрой, то Нертус не сопровождала мужа и детей в Асгард. Второй женой Ньёрда стала великанша Скади, дочь великана Тьяцци. За похищение золотых яблок Идунн боги убили исполина, и Скади, надев шлем и кольчугу, явилась к ним, горя жаждой мести, однако согласилась заключить мир. Отказавшись от золота, Скади потребовала, чтобы боги рассмешили ее и дали супруга. Те поставили условие, что великанша выберет мужа по форме ног.
Смеяться Скади заставил хитроумный Локи, а что касается супруга, то, ошибочно полагая, будто самые красивые ноги непременно должны принадлежать сыну Одина, Бальдру, богиня указала на ноги Ньёрда, доброго старого бога моря, которому были чужды волновавшие ее страсти. Ньёрд считал, что родина Скади, Ётунхейм, чересчур холодна и пустынна, а Скади не по душе был постоянный шум прибоя и суета на верфи у замка Ньёрда в Асгарде; ей, как духу зимы, заснеженные склоны были милее морских далей. Проведя по девять ночей в каждом из домов, супруги решили жить порознь. Скади вернулась в горы, к любимой охоте, к лыжам, а просмоленный всеми ветрами Ньёрд продолжал жить у моря. Непреодолимая пропасть между ними, возможно, означает нечто большее, нежели различие во вкусах. Ньёрд, как и все ваны, несомненно выполнял функции бога плодородия, поскольку обеспечивал людям не только безопасность путешествия по морям, но также достаток, наличие земельного участка и рождение сыновей.
Его жена, великанша Скади — жительница заснеженных гор, где тяжелые облака застилали солнце, а голые скалы были бесплодны. В ее дикой и суровой стране ничто не могло расти или цвести. Великанша время от времени навещала супруга, и когда боги наконец заключили злокозненного Локи в пещеру, Скади подвесила над его головой змею, источающую яд.
_______________________________
Фригг (др.-исл. Frigg) — в германо-скандинавской мифологии жена Одина, верховная богиня. Она покровительствует любви, браку, домашнему очагу, деторождению. Она является провидицей, которой известна судьба любого человека, но которая не делится этими знаниями ни с кем.
Матерью Фригг считается Фьоргюн (предположительно богиня земли), а отцом Нат из рода великанов.
Сыновья Фригг и Одина: Бальдр, Хёд, Хермод.
Фригг обитает в Фенсалире (болотный чертог, иногда переводится как водный или океанический). Её помощники — сестра и служанка Фулла, посланница Гна и Глин — защитница людей. Не вполне известно, являются они самостоятельными личностями или воплощениями Фригг.
Символами Фригг являются прялка и пояс с ключами. В некоторых источниках Фригг именуют Елена, что значит «огонь».
Фригг, Фрия (древневерхненем. Frija, «возлюбленная»), в германо-скандинавской мифологии богиня, жена Одина (Водана). В качестве подруги Водана и сестры Фоллы Фригг (Фрия) упоминается во Втором мерзебургском заклинании. В «Истории лангобардов» Павла Диакона в этнонимической легенде о происхождении имени «лангобардов» (букв. «длиннобородых») фигурируют Фригг и Водан, причем Водан покровительствует вандалам, а Фригг — винилам, она советует своим любимцам сделать так, чтобы женщины винилов вышли перед битвой пораньше и привязали свои волосы, как бороды.
Т. к. Водан предсказал победу тем, кто раньше окажется на поле боя, то победили винилы. Сходный мотив повторяется в прозаическом введении к «Речам Гримнира» («Старшая Эдда»), где Фригг покровительствует молодому Агнару, а Один — Гейррёду. В скандинавской мифологии Фригг — богиня брака, любви, семейного очага, деторождения; ее атрибутом является соколиное ожерелье. К Фригг близка Фрейя. «Младшая Эдда» называет Фригг дочерью Фьёргюна.
Фригг — мать Бальдра, которого она сначала пытается уберечь от смерти (заклиная все живые существа не наносить ему вреда), а затем горько оплакивает. Локи в «Перебранке Локи» («Старшая Эдда») упрекает Фригг в том, что она сожительствовала с братьями мужа — Вили и Ве.Фрейя, Хёрн, Мардёлл, Сюр, Вальфрейя (др.-исл. Freyja — дама — дочь Ванов; др.-исл. Hörn, Mardöll, Sýr, Valfreyja) — в германо-скандинавской мифологии богиня любви и войны, жительница Асгарда.
Фрейя («госпожа»), в скандинавской мифологии богиня плодородия, любви, красоты. Не исключено, что Тацит подразумевает именно ее, когда упоминает о почитании германцами Исиды, но твердых данных о существовании культа богини Фрейи у западных германцев нет. Фрейя в скандинавских источниках отнесена к ванам (в отличие от очень близкой ей по характеристике Фригг) и считается дочерью Ньёрда и сестрой Фрейра. Фрейя, богиня любви и плодородия, самая прекрасная и милостивая из богинь.
В общине асов Фрейя является женой Ода (возможно, ипостась Одина — мужа Фригг); когда он отправляется в дальние странствия, Фрейя оплакивает его золотыми слезами и путешествует по неведомым странам в поисках Ода. Она — мать дочерей Хнос («драгоценный камень») и Герсими («сокровище»). Фрейя, скандинавская богиня любви и плодородия.
Атрибуты Фрейи — соколиное ожерелье (так же, как у Фригг) и особенно Брисингамен. Фрейя приезжает на похороны Бальдра в упряжке кошек («Младшая Эдда»). Как и другие ваны, она — знаток магии сейдр. Вместе с тем Фрейя ежедневно делит и выбирает с Одином убитых воинов, т. е. осуществляет функции валькирии, что противоречит характеристике Фрейи как богини из ванов и что, возможно, свидетельствует о смешении Фрейи и Фригг. Фрейя — объект постоянного вожделения ётунов (великанов) — Трюма, Хрунгнира, строителя Асгарда.
Фрейя происходит из рода ванов. Она дочь вана Ньёрда. Ньёрд — приёмный сын Одина; ваны оставили Ньёрда в Асгарде заложником после того, как ваны и асы заключили между собой мир.
В Асгарде Фрейя первая после Фригг. Равных ей по красоте не было и нет во всем мире ни среди богов, ни среди людей, а ее сердце так мягко и нежно, что сочувствует страданию каждого. У Фрейи есть волшебное соколиное оперение, надев которое можно летать в образе сокола, и золотое ожерелье Брисингамен, которое она получила, проведя ночь с четырьмя гномами. Когда Фрейя плачет, из ее глаз капают золотые слезы. Кроме того, Фрейя предводительница валькирий. Ездит Фрейя в колеснице, запряжённой двумя рысями; в качестве домашнего животного у неё — Хильдисвини, «боевой кабан», который на самом деле является замаскированным её любовником Оттаром. Живёт Фрейя в прекраснейшем дворце Фолькванге (Folkvang — «Поле людей», «Народное поле»), главный зал которого называется Сессрумнир (Sessrumnir).
Помимо любви, Фрейя «отвечает» за плодородие, урожай и жатву. Жатвы бывают разными, и у Фрейи иногда бывают приступы, из-за которых ей позволительно собирать кровавую жатву. Таким образом, Фрейя может принести победу в битве. Она также забирает себе половину павших воинов (вторую половину забирает себе Один). Это не означает, что она забирает себе худших воинов, чем Один; они делят павших воинов между собой.
Фрейя вышла замуж за человека по имени Од, который, по одним сведениям, был простым смертным, а по другим — воплощением бога Одина. Од очень давно пропал без вести, и, поскольку он был смертным, а значит, наверняка уже умер, Фрейя по всем законам считается вдовой. Именно после пропажи Ода Фрейя начала плакать слезами, превращающимися в золото.
Фрейя научила асов искусству волшебства и колдовства, которое было распространено меж ванов.
____________________________
Фрейр («господин»), в скандинавской мифологии бог из числа ванов, олицетворяющий растительность, урожай, богатство и мир. Адам Бременский сообщает, что в языческом комплексе в Упсале (Швеция) был храм, посвященный Фрейру с его изображением, свидетельствующим о фаллическом культе (типичном для богов плодородия).
В древнескандинавских литературных источниках Фрейр — сын Ньёрда и брат Фрейи, с которой находился в кровосмесительной связи. Попав (после войны асов и ванов) заложником к асам (в «Младшей Эдде» он уже причислен к асам), Фрейр становится мужем богини Герд, согласия которой на брак добивается угрожающими заклинаниями слуга Фрейра — Скирнир («сияющий») с мечом Фрейра в руке. Не исключено, что Герд — вариант богини земли и речь идет о культовом браке в рамках календарного цикла. Лишение Фрейра меча может быть связано с его ритуальным «миролюбием».
В «Младшей Эдде» упоминается, что, лишившись меча, он убивает великана Бели оленьим рогом. В битве перед концом мира (см. Рагнарёк) Фрейр, согласно «Прорицанию вёльвы» («Старшая Эдда»), погибает в поединке с великаном Суртом. Жертвенными животными в культе Фрейра были конь и вепрь (ср. мясо постоянно оживающего вепря, которым питаются эйнхерии). Фрейр — владелец чудесного вепря Гуллинбурсти («золотая щетинка») или Слидругтанни, на котором он скачет на похороны Бальдра; согласно «Младшей Эдде», Гуллинбурсти изготовлен цвергами (карликами) вместе с другими сокровищами богов. Другой атрибут Фрейра (также изготовленный цвергами) — чудесный корабль Скидбладнир («сложенный из тонких досочек») всегда имеет попутный ветер, вмещает любое количество воинов и может быть свернут, как платок.
Некоторые скандинавские ученые (А. Ольрик и др.) сопоставляют с культом Фрейра в скандинавской культуре бронзового века символическое ритуальное жертвоприношение крошечных челнов богу Веральден-ольмай в верованиях саамских племен. Эта черта указывает на близость Фрейра к Ньёрду — покровителю мореплавания. Под именем Ингви-Фрейра (возможно, эпоним упоминаемых Тацитом ингевонов) Фрейр фигурирует в «Саге об Инглингах» в качестве шведского короля — предка королевского рода Инглингов. В этой генеалогической саге, возможно, имеются следы архаической сакрализации конунгов, обеспечивающих процветание магическими средствами. Там сообщается, что в царствование Фрейра (Ингви-Фрейра) был богатый урожай; Фрейр был тайно похоронен в холме, откуда затем три года подряд выходили золото, серебро и железо; в царствование Фрейра якобы началось длительное состояние мира («мир Фроди»).
По-видимому, Фрейр и Фроди тождественны. Саксон Грамматик рассказывает в «Деяниях датчан» о короле Фрото, которого после смерти три года возили в повозке, чтобы был урожай и люди не умирали. В «Младшей Эдде» есть рассказ о том, как кончился «мир Фроди». Датский конунг Фроди имел мельницу Гротти, которая молола все, что пожелает ее владелец. Фроди приобрел в Швеции у конунга Фьёльнира двух сильных рабынь (Фенья и Менья), и они мололи ему золото, мир и счастье. Но так как он не давал им отдыха, то рабыни намололи войско против Фроди. Явился морской конунг по имени Мюсинг и убил Фроди. Для Мюсинга рабыни мололи соль на корабле, пока корабль не затонул, а море не стало соленым. Чудесная мельница Гротти имеет оригинальную параллель в образе Сампо финской мифологии и эпоса.
Тюр, Тиу (зап.-герм. Tiu, вероятно, от древнегерм. Tiwas; отсюда tívar, одно из обозначений понятия «боги» в др.-исл. языке), в германо-скандинавской мифологии бог-хранитель воинских правил, покровитель воен, собраний и поединков; у саксов и англов обозначался как Сакснот (Saxnot).
В генезисе Тюр — индоевропейский бог, этимологически соответствующий греческому Дьясу-Зевсу. Это свидетельствует о том, что Тюр был первоначально богом неба. Тацит описывает Тюра под именем Марса, что указывает на его военные функции. Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» говорит, что Тюр мудрый и самый смелый, его призывают в бою и поединках; один из кеннингов (поэтических иносказаний) Тюра — «бог битвы».
Фенрир, волк, рожденный от Локи, был столь свиреп, что боги приковали его к подземной скале. Удержать его могла только волшебная цепь. Здесь храбрый бог Тюр надевает на Фенрира путы, пожертвовав рукой, которую он положил в его пасть в знак доверия. (Штамп, VIII в.) В мифе об обуздании богами чудовища — волка Фенрира («Младшая Эдда») Тюр в подтверждение того, что надетая богами на Фенрира цепь не принесет ему вреда, кладет в пасть волку свою правую руку, которую Фенрир сразу же откусывает (отсюда эпитет Тюра — «однорукий»).
В мифе о походе Тора к великану Хюмиру за котлом для пива Тюр сопровождает Тора и назван сыном Хюмира (в других источниках он, как все основные асы, считается сыном Одина). В последней битве перед концом мира (см. Рагнарёк) Тюр сражается с демоническим псом Гармом, и они убивают друг друга. Возможно, что в этом мифе Гарм вытеснил Фенрира, так как с последним в этой битве сражался Один. В скандинавской мифологии Один, несомненно, очень потеснил Тюра и как небесного, и как военного бога, но если Один — бог военной магии, то Тюр сохранил функции, связанные с военным правовым обычаем. В кеннингах Одина часто фигурирует (в порядке сравнения) имя Тюра. Тиу-Тюра иногда отождествляют с германским божеством Ирмином. Близким аналогом Тюра является кельтский бог Нуаду, также вооруженный мечом и однорукий.
Чтобы что-то получить, надо что-то отдать — закон равновесия.
|
| нет доступа | |
Наши партнеры и проекты
ДРУЗЬЯ, ЕСЛИ ВЫ Повстречали БИТУЮ ССЫЛКУ СООБЩИТЕ ПОЖАЛУЙСТА ОБ ЭТОМ ИСПОЛЬЗУЯ ФОРМУ НА ГЛАВНОЙ СТРАНИЦЕ (СПАСИБО)
|
| 
